Képzelj el egy világot, ahol a meditáció nem csupán ülő gyakorlat, hanem a mindennapi élet alapja, ahol a spirituális tanítók nem elzárt kolostorokban, hanem a közösség szívében formálják a jövőt. Paul Mason szatszangja Guru Dev életéről és tanításairól feltárja, hogyan hozta el Indiából a meditációt a nyugati világ hétköznapi embereihez, miközben új értelmet adott a transzcendentális meditáció gyakorlásának. A részletes fordításunk betekintést nyújt Guru Dev – Szvámi Brahmánanda Szaraszvatí – politikai és társadalmi szerepvállalásába, személyes kapcsolatain keresztül mutatja be, hogyan alakította a hindu hagyományokat, és miként formálta a meditációhoz való hozzáállásunkat ma. Ez nem pusztán egy életút, hanem egy transzcendentális utazás a tudatosság határain túl.
Roland Hartman: Helló mindenkinek, és üdvözlünk benneteket ezen az első szatszang-összejövetelen, amely Paul Mason havi előadás sorozatának része. Őt mindannyian ismerjük, legalábbis azok, akik értékelik a Facebook-oldalait, például a Roots of TM-et, valamint a könyveit, életrajzait a nagy jógikról. A nevem Roland Hartman, Ausztriából jöttem, és megtiszteltetés számomra, hogy moderálhatom ezt az alkalmat. Tanár vagyok 1974 óta, Grácban, Ausztriában élek.
Szeretném röviden bemutatni nektek, bár legtöbben minden bizonnyal ismeritek Paul Masont. Számos könyv szerzője, életrajzíró. 1952-ben született, és 1970-ben kapott beavatást Rishikeshben. Ő írta Guru Dev és Maharishi Mahesh jógi életrajzát, valamint a Beatlesről is, és arról, hogyan kapcsolódtak Maharishi meditációs programjaihoz.
Ma bőven lesz időnk meghallgatni Pault, ami nagyszerű lehetőség, hogy most már ne csak az írásait olvassuk, hanem élőben hallgathassuk a gondolatait.
Nos, Paul, engedd meg, hogy mielőtt belemegyünk Guru Dev életrajzába és szakértelmed mélységeibe, feltegyem a kérdést: hogyan történt, mi volt a motivációd, hogy abban az időben Indiába utazz, amikor a repülés még nem volt olyan egyszerű? Miért vállaltad az utat és a kalandot, hogy eljuss Indiába, és találkozz azokkal a nagy szentekkel, akikről ma beszélni fogsz nekünk?
Kérlek, Paul Mason, a mikrofon a tiéd.
Paul Mason: Köszönöm. Köszönöm mindenkinek, hogy eljött. Roland kérdésére válaszolva: miért mentem Indiába 1970-ben? 18 éves voltam. Valójában sok tekintetben még ma is az vagyok. De akkor 18 éves voltam, és ha a mai szót használnám: egyszerűen spirituálisan elégedetlen.
Volt a ’60-as évek forradalma, de én nem láttam helyemet a brit, kereskedelmi társadalomban. Úgy éreztem, nincs kapaszkodóm, nem találtam a helyem a világ rendjében. Voltak illúzióim, hogy rocksztár legyek – azt hiszem, még ma is vannak, lásd, még mindig 18 évesnek érzem magam.
De valójában spirituális elégedetlenségről volt szó. Próbáltam meditálni, és elég sikeres voltam. Gyakran leültem egy székre, és munka után rendszeresen lazítottam. Akkoriban nem gondoltam, hogy meditációt végzek, de visszatekintve valójában azt csináltam. Hatékony volt. Csak aztán abbahagytam, mert megszűnt a munka és ezzel a rutin is, hogy munka után hazatérve leüljek lazítani.
Egyik nap a nappaliban ültem, forgattam a földgömböt – suhogott, forgott –, és néztem, ahogy a világ országai elsuhannak előttem. Lenyűgözött. Aztán lelassítottam, és azt gondoltam: „Istenem, ez egy hatalmas világ, és én semmit sem tudok róla.” Megtaláltam Britanniát, egy apró szigetet, és rádöbbentem, hogy semmit sem tudok a nagyvilágról. Talán más népek jobban élnek, mint mi Nagy-Britanniában. Ez sokkoló gondolat volt, de azt mondtam: nézzük meg!
És elhatároztam, hogy Indiába megyek. Azt gondoltam, repülni fogok, de a vagyonom nem engedte meg. Eladtam néhány lemezt, de végül csak 40 font maradt nálam. Az olasz barátnőmnek is volt 40 fontja, de együtt sem tudtunk volna venni egy repülőjegyet Indiába. Így azt mondtuk: jó, akkor stoppolunk.
Átstoppoltunk Európán, Észak-Afrikán, a Közel-Keleten, végül eljutottunk Indiába. Az eredeti elképzelés, hogy ez valamiféle zarándokút lesz a spirituális elégedetlenség miatt, útközben nagyrészt elpárolgott – a mindennapi valóság, a stoppolás, szállás- és ételkeresés miatt.
De amikor Indiába értünk, felkeltette a kíváncsiságomat, hogy találkozzak egy indiai filozófussal, tanítóval – Maharishivel, vagy hogy is hívták. Hallottam, hogy ő filozófus, és hogy a Beatles is járt nála. Gondoltam, miért ne, elmegyek hozzá, és beszélgetek vele.
Rolandnak meséltem a minap: valójában két „filozófiai” ötletem volt akkoriban. Az egyik, hogy az ember nem lehet egyszerre boldog és boldogtalan. Ezt akartam vele megbeszélni. A másik pedig, hogy amikor áthágtam a „nincs kijárat” táblát, az nekem hasznosnak bizonyult. Nehéz elmagyarázni, de néha az engedetlenség kifizetődő volt számomra. Azt hittem, ezzel a két gondolattal már elég jó beszélgetés-alapom lesz egy világhírű filozófussal.
Nem tudtam, hogy ő valójában meditációt tanít.
Amikor azonban megérkeztem az úgynevezett akadémiájába, ő maga nem volt ott, de néhány európai igen, és ők vettek rá, hogy tanuljak meg meditálni. Őszinte leszek: valójában nem nagyon érdekelt a dolog. Inkább az vonzott, hogy ott lehetek – a dzsungel, a folyó, és a helyi emberek, akik annyira kedvesek voltak.
De végül elmentem a beavatásra, és nagyon hatásosnak bizonyult. Ezért vagyok itt ma, mert Guru Dev, aki abban a portréban jelent meg minden beavatás alkalmával – az a titokzatos férfi a képen – adott nekem lehetőséget az elengedésre. És az a spirituális elégedetlenség, amit addig éreztem, egyszerűen elpárolgott, és soha többé nem tért vissza.
Mondhatnánk, hogy ez olyan, mintha „újjászülettem” volna – és bizonyos értelemben így is volt. Ez volt az, amit akartam: elengedni a kettősséget, amit éreztem, hogy a gondolkodó embernek el kell engednie a gondolkodói szerepet.
És azon az alkalmon, 1970 októberében, elengedtem a „gondolkodó” szerepét, és egyszerűen beleolvadtam a csendbe, a teljességbe. Nem volt belőle nagy ügy – és mégis az volt. Egyszerre volt csodálatos, és mégsem volt benne semmi rendkívüli. Hatalmas erőt adott, és azóta is az egész életem abból a tapasztalatból fakad. Nem mindig volt könnyű az életem, de mindig ott volt mögötte ez az alap, ez a stabilitás.
Roland: Úgy érted, Paul, hogy akkoriban egyáltalán nem volt szándékod megírni Guru Dev vagy Maharishi életrajzát? Csupán, ahogy most mondtad, spirituális motivációból utaztál, hogy megismerd Indiát, a kontinenst, és így kerültél abba a világba, ahol Guru Dev és Maharishi élt?
Paul Mason: Így van. Egy egész közösség élt ott. A Szvargashramban töltött idő számomra nagyon édes élmény volt. A „Szvarg” ashram azt jelenti: a mennyország ásrámja. És számomra valóban az volt, egy teljes hónapig. Áldás volt, csodálatos.
De az, hogy írjak Maharishiről vagy Guru Devről – az később jött, miután visszatértem Nagy-Britanniába. Ott valami mást kellett kezdenem az életemmel, mint dolgozni, családdal lenni vagy szórakozni. Gondolkodnom kellett. Elkezdtem egy kicsit hindit tanulni, tanulmányozni az indiai kultúrát, és közben rájöttem, milyen keveset tudnak Maharishiről, milyen keveset tudnak Maharishi tanításairól, és szinte semmit sem tudtak Guru Devről.
Gyerekként lelkesedtem a nyomozásért és a régészetért is. Ez a két vonzalom találkozott: Guru Dev és Maharishi számomra óriási érdeklődést keltettek a titokzatosságuk miatt, mert annyira keveset tudtak róluk mások. Még a mozgalmon belül, a TM-mozgalomban sem bátorították az embert, hogy kérdezzen. És nem is kaptunk igazán kielégítő válaszokat – még a mai napig sem.
Nem hibáztatom őket ezért, hiszen az ő feladatuk a transzcendentális meditáció tanítása volt, nem pedig Guru Dev életének történeteit mesélni a hegyekből vagy az erdőkből. Ezért nekem magamnak kellett utánajárnom. És ha már erről beszélünk, ez igazán a második indiai utamon kapott lendületet, amikor úgy döntöttem, hogy felkeresem azokat a helyeket, ahol ezek az emberek éltek – például Uttarkashit és Dzsjótirmathot.
Úgy gondolom, Roland, most már tényleg Guru Devről kell beszélnem. Másképp nem tudom elkezdeni.
Roland: Nyugodtan kezdj bele. Csak szeretném megmutatni, hogy ez Paul Mason egyik könyve, amit bizonyára sokan ismertek: Roots of TM – The Transcendental Meditation of Gurudev Swami Brahmananda Saraswati and Maharishi Mahesh Yogi.
Paul Mason: Rendben. Nos, nem írtam előre előadást, így elnézést, ha kissé csapongó lesz. Először is szeretném elmondani, hogy a portré, amit a beavatáson láttatok, egy grafikus művész munkája volt Dél-Indiából, 1956 körül. A neve M. T. V. Acharia volt, harmincas éveiben járt, amikor megfestette.
Hogy miért nincs fénykép Guru Devről a beavatásoknál – ez különös. Ezt a képet Acharia kapta feladatként: készítsen egy művészi ábrázolást Guru Devről. Ez a portré egy évvel korábbi alapból származik. És itt van egy másik, három évvel korábbról, amikor Guru Dev még élt.
Ez már egy montázs: fotó kivágásokból, rajzolt részekből összeállítva – egy kollázs. Ez volt az eredeti kép Guru Devről, akit ne csak Guru Devnek nevezzünk: a neve Szvámi Brahmánanda Szaraszvatí volt. Ez a kép innen ered.
Szvámi Brahmánanda Szaraszvatí volt a Dzsjótirmath-i Sankarácsárja. A Dzsjótirmath-i Sankarácsárja a hindu hagyomány legmagasabb tisztsége – ha merem így nevezni: vallási pozíció.
Nagyon sok embernek van elképzelése arról, hogy mit jelent ma a vallás. De számára és az őt körülvevő emberek számára akkoriban ez valóban vallás volt. És ő volt a legfőbb vezető.
1908-ban fel is ajánlották neki ezt a tisztséget. A történet úgy szól, hogy a mai Madhja Prades állam területén, India középső tartományaiban élt egy emberevő tigris, amely körülbelül száz embert ölt meg. Nepál miniszterelnöke önként vállalkozott arra, hogy megpróbál valamit kezdeni ezzel az állattal. Valóban lejött Nepálból, rálőtt a tigrisre, de nem halálos sebet ejtett rajta. A tigris elfutott, és követték.
Nagy meglepetésükre az erdőben egy öreg szvámira bukkantak, aki éppen a sebet tisztogatta és kötözte, közben pedig nagyon békítő szavakkal beszélt a tigrishez: „Kicsim, engedd el az erőszakot, légy boldog, telj meg üdvösséggel.” A vadászok teljesen megdöbbentek. Ők el akarták pusztítani az állatot, amely komoly veszélyt jelentett, ez az ember pedig gyengéden beszélt vele, miközben a mancsát mosta.
Miután a tigris elment, odamentek a szvámihoz, hogy beszéljenek vele. Amíg a tigris ott volt, nem mertek, hiszen ők „nagyagyú” vadászok voltak, de megijedtek. A szvámi azonban nem szólt hozzájuk. Nem tudni miért – talán éppen csendfogadalomban volt –, de ez nem akadályozta meg abban, hogy a tigrishez beszéljen.
Később azonban a nepáli miniszterelnök, Shamshshere Jang Bahadur Rana – aki gyakorlatilag Nepál vezetője volt, mivel háttérbe szorította a királyi családot – visszatért, hogy találkozzon Szvámi Brahmánanda Szaraszvatíval. Vele volt Pandit Hemorrá, egy nagy tudású és spirituális ember, aki később írt Szvámi Ganéshanánda Szaraszvátíhoz Indiába, mondván: „Kérdezted, ki tölthetné be a Sankarácsárja tisztségét? Megtaláltam az igazit. El kell jönnöd, és találkoznod kell vele.”
Így történt, hogy 1908-ban felajánlották neki a Sankarácsárja tisztséget. Ő azonban nyilvánvalóan nem fogadta el. Ezt mondani sem kell. Végül a fő tanítványát, Szvámi Karpatrit (világi nevén Szvámi Harihanánd Szaraszvátí) is felkérték a tisztségre. Hiszen nem várhattak a végtelenségig. Egy munkáltató is legfeljebb egy hétig vagy egy hónapig vár – ezek az emberek viszont már 165 éve nem találtak Sankarácsárját Dzsjótirmath számára.
Miért nem volt Sankarácsárja 165 éven keresztül? Két okból. Az egyik, hogy a gurkhák megszállták a Garhwal régiót, ahol Dzsjótirmath található. Nem ideális hely invázió idején békés szellemi központot fenntartani. Amikor én magam először eljutottam Dzsjótirmathba, az ásramban jártam, és másnap lövéseket hallottam. Katonák gyakoroltak a horizonton célbalövést, mert összetűzésük volt a kínaiakkal. Mindig is érzékeny terület volt ez: közel Kínához és Nepálhoz. Ez nagyban befolyásolta, hogy létrehoznak-e ott ásramot.
A másik ok: egyszerűen nem volt alkalmas személy. Ez a tiszta igazság. Akkor sem volt Sankarácsárja, amikor éppen nem dúlt háború. Bár néhányan felvették a címet, de az más téma.
Akit mi Guru Devnek nevezünk, tehát nem vállalta el a tisztséget. Amikor Karpatrinak ajánlották, ő is azt mondta: „Nem, az én mesteremnek, Szvámi Brahmánanda Szaraszvatínak kell betöltenie a tisztséget.” És ő továbbra sem vállalta el.
Most nézzük meg, ki is volt ez az ember, akit Guru Devként ismerünk. Született a Vikram-számítás szerinti 1928-as év Margashirsha hónapjának shukla paksha 10. napján. Ez a mi naptárunkban 1871. december 21. Néhányan vitatják ezt a dátumot – elég tudatlanul, mivel Sankarácsárjaként mindig ezt adta meg. Csak a halála után közölt téves sajtójelentés, illetve egy 1965-ben a TM-mozgalomban megjelent kiadvány tévedett. Addig mindig ezt a dátumot tartották számon, és én is ehhez ragaszkodom.
Kilencéves korában megszökött otthonról, mert előkészítették számára a gyermekházasságot. Elszökött. Elszökött a benáreszi iskolából is, és jó ideig vándorolt. Felfelé ment a folyó mentén, eljutott Allahabadig, majd egészen Rishikeshig. Végül a rendőrség idézéssel kényszerítette vissza a családjához. Ennyi volt. A szülei továbbra is próbálták megházasítani, de ő nem akart. Kilencévesen. Nem tudom, hány kilencéves gyerek akar házasodni, de ő biztosan nem.
És végül meggyőzte a közösségét, a helyi pandát, főleg az édesanyját, hogy ő tényleg nem fogja ezt felvenni. Az anyja végül beadta a derekát, és azt mondta neki, hogy ne váljon bájkár szádhuvá – vagyis koldussá, csavargóvá, vándorló kéregetővé –, és soha ne nyújtsa ki a kezét mások felé adományért. Ez mélyen megmaradt benne egész életén át. Folyamatos rögeszméje volt, hogy soha ne kérjen semmit senkitől. Amikor később szvámivá vált, teljesen megtiltotta, hogy bárki bármit adjon neki. Nevetségesnek tűnik, de ez a valós történet.
Végül talált egy tanítót, Dandi Szvámi Krisnanand Szaraszvátí, és körülbelül 13 évet töltött vele Ukashiban. Külön barlangot kapott, ahol sok időt szádhanában töltött. Ez egy kizárólag férfiakból álló közösség volt. Szakértői képzést kapott, rendkívül alapos tanítást, mintha csak egy elit bentlakásos iskolába járt volna. Tanárként is rendkívül művelt lett, szokatlanul sokat olvasott és tudott.
Amikor végül 1941-ben elfogadta a Dzsjótirmath-i Sankarácsárja-posztot, fel kellett tenni a kérdést: mi lett belőle? Elveszítette a szabadságát, hogy csak úgy jöjjön-menjen kedve szerint. Hivatalos tisztségbe került. A Sankarácsárja feladata az volt, hogy megtestesítse az első Sankara, vagyis Ádi Sankara gondolkodását és személyiségét.
Akik nem tudják: az „Ádi” azt jelenti: az első. Tehát amikor Ádi Sankaráról beszélünk, nem úgy mondjuk, mintha csak egy név lenne, hanem azt értjük alatta, hogy ő volt az első Sankarácsárja. A Dzsjótirmath-i hagyomány szerint ez Kr. e. 485 körül élt. Sokan másként datálják, az időszámításunk kezdete utáni korra, de a lényeg, hogy róla van szó: Ádi Sankaráról, az elsőről.
Nagyon sokan vették fel később a Sankara vagy Sankarácsárja nevet. Az ácsárja tanítót jelent, a sankara pedig Sivát. Sőt, Ádi Sankarát isteni inkarnációnak tekintették – Siva földi megtestesülésének, a jógik urának. Tehát nem egyszerűen egy ember volt, hanem maga az isteni jelenlét. Aki Sankarácsárjává vált, az mind magára vette ezt a szerepet.
Így az az ember, aki eredetileg Raja Ram Mishra néven született, majd Szvámi Brahmánanda lett, nem a saját gondolatait hirdette. Ő valójában az a „kapu” volt, amelyen keresztül Ádi Sankara tanításai újra megnyilvánultak. Ha meg akarjuk érteni, ki volt Guru Dev, akkor azt kell látnunk: nem önmagát képviselte. Nem volt saját filozófiája. Nem olyan volt, mint például John Lennon, aki mindig a saját nézőpontját mondta el. Ez nem lebecsülés más gondolkodók felé, hanem egyszerűen így volt: Guru Dev a saját bevallása szerint sem hozott semmi újat, eredetit.
Ez akár a történet végét is jelenthetné: nincs itt semmi különös. Mégis, Guru Dév számtalan módon megtestesítette Ádi Sankara advaita filozófiáját – a nem-kettősség tanát. Ha megállunk egy pillanatra, az advaita lényege az, hogy túllépünk a szétszakítottságon: azon a belső törésen, amikor a gondolkodó elme és a lét különválik. A meditációban ez a disszonancia megszűnik. Személyesen is így tapasztaltam, és Gurudév is úgy tanította, hogy az advaita ennek a teljes feloldódása, a végső egység állapota.
Engem különösen érdekel Guru Dev látásmódjának a tágassága. Nemcsak honfitársait, az indiaiakat, a hindukat tudta inspirálni, hogy fogadják el saját isteneikbe vetett hiedelmeiket, hanem abban is segített, hogy mindezeket összebékítsék.
(Bocsánat, most hoztak nekem egy csésze teát. Tedd csak ide, köszönöm… igen, a tea sosem maradhat el. – kis közjáték.)
Szóval: ha Indiában születsz, rengeteg történettel nősz fel az istenek hatalmáról – sőt, az istenek ellenfeleiről is. Amikor Ádi Sankara fellépett, szükség volt arra, hogy újjáélessze a hinduizmust. Akkoriban sok válságon ment keresztül, és ő megpróbálta kibékíteni a különféle irányzatokat. Rámutatott: mindegy, hogy valaki ebben vagy abban az istenben hisz – a több ezer isten és istennő mögött végső soron egyetlen mindent átható létező van: a Paramátmá. És ebben nagyon jó munkát végzett: sikerült embereket egységbe hoznia, ahelyett hogy szektásan csak a „saját” istenüket követték volna.
És valaki más azt mondta: „Ó, ez butaság, én inkább Krsnát követem.” Mindenféle viták zajlottak, de ő (Ádi Sankara) igyekezett rávenni az embereket, hogy lássák meg a különböző utak egységét – és viszonylag sikerrel is járt.
Amikor Gurudév 1941. április 1-jén színre lépett, pontosan ugyanezt tette. Belelépett elődje szerepébe, és ugyanazt vitte tovább. Kiment az emberek közé, és mindenkinek azt mondta, vizsgálja felül saját vallását, és tegye meg mindazt a jót, amit tanult – tisztelje a gurut, tisztelje a hagyományt. Nagy hangsúlyt fektetett a tradicionalizmusra, de mindig az Ádi Sankara-féle tradicionalizmusra.
Sok szempontból ez szöges ellentéte volt a mi mai világunknak. Mi a szabad választásról beszélünk, arról, hogy mindenki azt csinál, amit akar. „Mit csináljak ma? Ó, semmit, nincs kedvem.” Ez a fajta laisser-faire hozzáállás teljesen idegen volt attól a világtól, amelyet Gurudév képviselt – és attól is, amelybe később Mahesh Srivastava belépett.
Mahesh Srivastava körülbelül egy évvel azelőtt találkozott Gurudévvel, hogy ő sankarácsárjává vált volna. Gurudév kedvesen bánt vele. (Mostantól nem hívom „Maharishi Mahesh”-nek, mert akkoriban még nem így hívták, és helytelen lenne így szólítani.) Gurudév azt mondta neki, folytassa a tanulmányait. Akkoriban Mahesh a gun carriage factoryban (lőszergyár, tüzérségi üzem) dolgozott írnokként Dzsaunpurban, ahol élt. Ez fontos munkahely volt a britek számára, és a Srivastava családból többen is ott dolgoztak.
Körülbelül két évvel később, már azután, hogy Guru Dév Sankarácsárja lett, Mahesh újra találkozott vele: az utcán látta egy menetben, és ez mély benyomást tett rá. Később elment egy gyűlésre, ahol Guru Dev beszélt, és megkérdezte, felolvashatna-e egy verset, amit Guru Dev dicsőítésére írt. Ez szokatlan volt, hiszen a tanácskozás komoly jellegű volt, főleg panditok vettek részt rajta, és nevetségesnek tűnt, hogy egy diák így előálljon. Azonban a szervező átnézte a verset, és látta, hogy jól meg van írva, ezért azt mondta: „Rendben, majd szólok, mikor mondhatod el.” Mahesh így felolvashatta.
Nem sokkal ezután megpróbálta meggyőzni a szüleit, akik férjhez akarták adni. Ez visszatérő történet Indiában: nemcsak a lányokat, hanem a fiúkat is „eladták” házasságba. Mahesh azonban nem akarta. Azt mondta, inkább le akar mondani a világról, és szent emberek társaságában akar élni. Ez nagyon nehéz volt a szüleinek, mert ha a fiú egy ásramban él, az sem jövőt, sem családi presztízst nem jelent. „Hogy van a fiad?” – „Ó, hát söpri a padlót egy ásramban Benareszben.” – Ez nem volt jó hír a család számára.
Mahesh azonban tényleg sok évet töltött így, afféle szolgaként egy ásramban. Nem volt hivatalos státusza. Amikor később kiadtak egy könyvet, amelynek összeállításában közreműködött, ő magát „kinkának” nevezte. És ha felmerül a kérdés: mi az a kinka? A régi jelentései: szolga, szolgáló, rabszolga. Tehát vagy szerény volt, vagy tényszerű: valóban ennyi volt a szerepe. Öt év ásrambeli szolgálat után is csak így hivatkozott magára: kinka. Nem fényezte magát.
Végül sikerült elnyernie a szerepet, hogy Guru Dév titkára legyen – sőt, ennél is több: a publicistája. Amikor lehetőséget kapott, hogy tanítványa, bráhmacsárija legyen Guru Devnek, teljes szívvel nekilátott, és elindított egy hetilapot, brosúrákat, könyveket adott ki. Az ásramból származó írásos anyagok mind tőle származtak.
Bármit is gondolnak róla ma, vagy bármit képzelnek, milyen lehetett akkor: valójában ő volt az egyetlen, aki hangot adott Guru Devnek a nyilvánosság és a történelem számára. Ha ma szerencsénk van bármilyen eredeti anyagra rábukkanni, ami Guru Dev tanításait rögzíti, annak legalább 90%-a Maheshtől származik. Ez elég figyelemreméltó.
Ő tényleg monomániás volt ebben a munkában – hasonlóan ahhoz, ahogy talán én is annak tűnök. De nekem vannak más érdeklődési köreim is: például Jeff Beck, vagy a Canned Heat zenekar. Szóval ne vádoljatok monomániával kizárólag emiatt!
Jagját a világbékéért, amelynek célja a második világháború lezárása volt. És – Paul, hadd tegyem hozzá – mindez egy szellemi reneszánsz alapja is volt, hosszú gyarmati uralom után, amit a britek, franciák, portugálok és más európai hatalmak gyakoroltak Indiában. Elképesztő jelenség volt, hogy a függetlenségi mozgalom mélyén ott rejlett a spiritualitás. A spiritualitás értéke olyan hatalmas volt, hogy örülök, hogy ezt felhoztad, mert bár teljesen eltértem a tervemtől, ez fontos.
Az egyik pont, amit mindenképp szerettem volna megemlíteni, hogy Guru Dev személyesen találkozott Mahátma Gandhíval. Gandhí egy-két dolog miatt ismert – azon kívül, hogy végül meggyilkolták. Ő vetette fel az „erőszakmentes ellenállás” eszméjét, vagyis azt, hogy békés módon álljunk ellen annak, amivel nem értünk egyet. Különösen foglalkoztatta az érinthetetlenség problémája, és – ahogy te is utaltál rá – a nyugati hatalmak jelenléte Indiában. India nem akart háborút viselni, még ha volt is egy hatalmas fegyvergyára Jabalpurban (ami ma is működik). Gandhi meghirdette a „Quit India” mozgalmat – vagyis „Távozz, India!” – ez egy üzenet volt a briteknek: „Elég volt, menjetek el!”
Kb. ebben az időszakban vált Szvámi Kápatri is erősen politikai szereplővé. Ahogy mondtad, itt egyfajta házassága történt a spiritualitásnak és a politikának. Nem várnánk, hogy Guru Dev vagy Szvámi Kápatri ilyesmit tegyen, de mégis megtették. Mindketten politikailag nagyon aktívak lettek, különösen Kápatri. Ez volt az oka annak is, hogy végül nem lett Sankarácsárja: túlságosan lefoglalta a politikai mozgalom iránti elkötelezettsége.
Megalapította a „Rám Rádzsa Parishad”-ot, vagyis Ráma királyságának újjáalapítását célzó mozgalmat. Ez lényegében az indiai értékek újjáélesztését akarta. Az akkori kormány – amely brit és indiai elemekből állt – a hindu kódex alapján akarta megszervezni a politikát. Guru Dev pedig nem csak egy szobában ült spirituális tanítóként, hanem házigazdája volt a gyűléseknek, nagyon aktívan harcolt az indiaiak jogaiért, hogy megőrizhessék életmódjukat. Ez még az indiaiak körében is vitatott volt, nem pusztán a britek és indiaiak között. Sok progresszív indiai ellenezte, főleg a nők.
A hindu kódex például lehetővé akarta tenni a nők számára az öröklési jogot és más hasonló dolgokat. Ez ellen harcoltak. Erről van is egy érdekes karikatúrám abból az időből.
Ez itt Dandi Szvámi Krisnanand Szaraszvatí. Az aláírás szerint Váránasziból származott, ami vitatott, mert sokan úgy tartják, hogy a déli Sankarácsárja-vonal követője volt. Érdekes, hogy azon az elsődleges képen ez áll: „Váránaszi”.
Megnyitotta a saját ásrámját Benáreszben, és itt van az alapköve, amelyről egy barátom készített fényképet – nagyon hasznos – „Shri Brahma Niwas” felirattal. Ez 1936-ban történt. Ezek mind korabeli képek, de kicsit érzékeltetik, milyen is volt akkoriban.
Az ott egy másik épület, amit az úton lejjebb emeltetett: egy kis templom, és egy szanszkrit iskola is, amelyet 1938-ban építtetett. Erre a feliratról következtettünk, amit megfejtettünk, némi online beszélgetés és közösségi segítség révén.
Ez itt egy nagyon korai kép Guru Devről, amikor Sankarácsárja lett. Ne kérdezzétek, mi történt a hajával. Indiában sok okból szokták leborotválni a fejet: például amikor meghal az apjuk, vagy a gurujuk. Talán ez akkor volt, amikor a guruja meghalt, vagy amikor Sankarácsárja lett – ebben ugyanolyan tudatlan vagyok, mint bárki más.
És itt látható egy elefánt hátán.
Ezek a képek egy bizonyos Raj Farmer-től származnak – ő Maharishi nagybátyja volt. Fotográfus volt. Nem biztos, hogy ő készítette ezeket a fotókat, de ő adta át nekem.
Ez egy kép Lord Shiváról – egy festmény, amely a Dzsian Math kolostorban volt kifüggesztve, amikor ott jártam. Ez pedig Adi Shankara festménye, amely szintén ott lógott. A díszítő zászlósor csak egy sima zászlófüzér.
Ez itt egy ismert kép Adi Shankaráról és tanítványairól. Azt mondják, hogy a képen az öt különböző istenség-típus szerepel: az egyik Surya, a Nap; a másik Ganésa; egy másik Déví; aztán Krisna/Vishnu; végül Shanka Visha. Erről sokat lehetne beszélni.
Ez egy kép Josból, az 1942-ben építtetett ásramról. Íme egy másik kép ugyanonnan. Kicsit titokzatos az a narancsszínű ruhás alak, aki ott áll – de gyönyörű felvétel.
Ez pedig az ásram belsejéből való kép. A felirat így szól: Batit Dian Carroll, ami azt jelenti: „gyakorold a transzcendentális meditációt.”
Ez a kép pedig a mandapról szól abban a hatalmas Mahájagyában. Közelről is látszik: itt folytak a szertartások, éjjel-nappal, szünet nélkül, a tűz mellett. Van egy korabeli újságkivágás is, amely világosan leírja a második bekezdésben, hogy az egész „Swami Harand Saraswati hozzáértő vezetése alatt” zajlott – akit mi úgy ismerünk, mint Swami Kápatrit.
Ez tehát az a korszak, amikor egyre nagyobb lett az elégedetlenség a kormány hozzáállásával szemben. Ez még a Hindu-kódex előtti időszak, amikor csak a Hindu jogi bizottságról volt szó. Az újság első bekezdésében név szerint is említik Swami Bráhmant, aki elnökölt a különleges ülésen. Szóval alaposan „belepiszkolta a lábát” a politikába – ebben nincs kétség.
Itt egy kép a Mahajagjáról is – ez volt az ő nagy ügye. Arra törekedett, hogy mindenki védikus életmódot folytasson, védikus gondolkodással, otthon és a gyakorlatokban is – sok olyan hagyományt akart újraéleszteni, amelyek addigra kihaltak.
Ez itt egy kép Gurupurnima napjáról, 1947. július 20-án, telihold idején. A fotó jobb oldalán Kápatri áll, kezében egy legyezővel. Bal elöl pedig egy bizonyos „Forradalmár Szádhu” látható – nagyon vadnak tűnik, háromágú szigonyt tart, amelyen egy dob lóg. Őt ma már Szvámi Szvarúpanándként ismerik, aki nemrég halt meg. Eléggé ellentmondásos személyiség volt.
Guru Dev egyik tanítványáról van szó. Van egy kép, amit ugyanazon a napon készítettek – ezt nemrég a fiam restaurálta számomra. Itt van egy könyv is, ezért tudom pontosan a dátumot: 1947. július 20-a volt, azon a napon, amikor Mahesh… ó, hová lett, hiányzik egy kép a sorozatból. Elhiszitek? Mindegy. Szóval, Mahesh azon a napon, a Narmada partján ülve írta meg ennek az előszavát.
És akkor itt van – erről most nem kell többet tudnotok. Ez itt például egy születésnapi dátum-átváltás, de erről máskor is kérdezhettek. Ez egy kép a csoportról az ásramban. Úgy tűnik, közvetlenül azután készült, hogy Mahesh Brahmacsárí lett. Addig „Mahesh Prasad”-ként ismerték az ásramban – teljes nevén soha nem, csak az első és második nevén. Amikor pedig pancsárí lett, akkor kapta a „Brahmacsárí Mahesh” nevet.
Ez az út vezetett ide: ő írta a Dzsjótir Darshan című könyvet a matematikáról, amit most a képernyőn is láthattok. Emellett összeállította ezt a másikat is, ami igazán fontos: Kalana Path címmel, alul „Brahmacsárí Shri Mahesh Ji” aláírással. Ez Guru Dev idézeteinek gyűjteménye volt. Nem nagy könyv, de érdekes idézetek vannak benne, amelyekkel mostanában foglalkozom, és amelyeket bele is fogok tenni az új könyvembe.
Amikor azt mondom „új könyvem”, úgy értem, több kötetet lefordítottam már Gurudevről, de eddig sosem írtam róla saját könyvet. Most, miközben a negyedik fordítást készítettem, valami „megütött”, és egyre többet és többet kellett írnom róla. Ez végül egy hatalmas kötethez vezetett, amelyen dolgozom.
Beszéltünk Szvámi Brahmanandáról, aki ellenezte a Hindu-kódexet. Nem tudom, ez a kép jelent-e nektek bármit: egy korabeli karikatúra. Egy kényelmes matracot ábrázol „Hindu Code Bill” felirattal, rajta egy szvámival (nem nehéz kitalálni, melyikkel), aki azt mondja: „én boldog vagyok a szöges ágyamon is.” Mellette „Új India” fekszik a szöges ágyon, sírva, és a szvámí így szól: „nem kell nekünk semmi új hóbortos ötlet, fiam.” Elgondolkodtató, hogy így ábrázolták őt: valójában csak nagyon tradicionális volt.
Ez itt egy kép, amit egy risikesi postás adott nekem. Feltettem az internetre, azóta mindenhol terjed. Az egyik kedvenc képem – nem a legkedvencebb, de az egyik.
Itt pedig Brahmacsárí Mahesh által szerkesztett újság borítója látható. Ez az újság körülbelül 100 számot élt meg – ma próbáltam kiszámolni, talán 108-at –, és tele volt Guru Dev tanításaival, idézeteivel. Rendkívül nehéz őket ma fellelni: csak egyetlen embert ismerek, akinél megvannak, Indiában, és nagyon nehéz másolatot szerezni – ez bosszantó.
Ez itt egy könyvborító, amelyet Brahmacsárí Shri Mahesh Ji állított össze. És ezek igazi színes fényképek Guru Devről: 1952-ben, Lucknowban készült egy film róla, egy-két tekercs fekete-fehérben, és egy színesben. Ezekből mentettem ki ezeket a képeket. Láthatjátok a homlokán a kung-ot: szantálfa-paszta, amely hűsíti a fejet.
A legtöbb fénykép Gurudevről fekete-fehér – így ezek különösen értékesek.
Ez itt egy sorozat Mussoorie-ból, Sankarácsárja napján, amikor Adi Sankarát ünnepelték, Észak-Indiában. A főutcán tartották a felvonulást. A képen, jobb alul, napszemüveges férfit láttok kormánnyal: azt hiszem, pilóta volt, de itt egy járművet vezetett. Ez egy alváz volt, amelyre Guru Dev trónját és ernyőjét rögzítették. Körülötte kísérők ültek és álltak, Mahesh elöl ült.
Aztán felértek a domb tetejére, ahol szertartást tartottak. Itt látható a híres kép is: Brahmacsárí Mahesh épp ad át vagy vesz át valamit egy naru kalapos férfitól.
Élete végéhez közeledve Guru Dev lelassult és visszahúzódóbb lett. Úgy gondolták, beteg, de nehéz volt megállapítani, mi baja. Delhiben például találkozott India első elnökével, Rajendra Prasaddal. Úgy hallottam, az édesanyja biztatta Prasadot: „el kell menned hozzá.” És így is történt – hosszasan együtt volt Guru Devvel.
Végül pedig itt van ez a felirat: „Yoga noda” – ez az egyik kedvenc idézetem, a Jóga-szútrákból származik, ha nem tévedek.
Vissza fogok térni a kezdethez, és egyszerűen képtelen lennék mindent átadni – ha csak egy órát beszélhetnék is, annyi minden lenne még, amit Guru Devről nem sikerült elmondanom. De most szeretnék néhány dolgot kiemelni, amelyek közvetlenül hozzá kapcsolódnak.
Ő hozta vissza a meditációt az indiaiaknak. Tanítványa, Brahmachari Mahesh révén pedig eljuttatta a meditációt a nyugatiakhoz is.
Hallom, hogy egyesek már vitatkoznának velem: „de hát az emberek korábban is meditáltak, ne mondd már…” – persze, de ő új értelmet adott a meditációnak. Korábban mindenki úgy tudta: meditálni annyit tesz, mint elcsendesedni, szemlélődni, békében lenni és valamire koncentrálni. Az ő megközelítése azonban teljesen más volt.
Élete későbbi szakaszában egyre több és több embert tanított meditálni. Dikshát adott, beengedte őket a szobájába, beavatta őket a mantrába, és elmagyarázta, hogyan kell használni. Amikor egy városban tartózkodott, rengetegen gyűltek össze körülötte, akik kint a kertben meditáltak. Őket a brahmacharik – köztük Mahesh Brahmachari – irányították, segítve, hogy a meditációjuk jól menjen.
Ez volt az igazi forradalom Indiában. A forradalom nemcsak abban állt, hogy új életet lehelt a hinduizmusba, hanem abban is, hogy emberek ezreit tanította meg meditálni. Visszahozta a meditációt a hétköznapi, dolgozó emberek életébe.
És tulajdonképpen mi is a meditáció? Mi a szamádhi? A szamádhi azt jelenti: a különbségek feloldása, kibékítése. A nirvána pedig: kioltódás, felszabadulás. Pontosan ezt tanította az embereknek: hogyan békéljünk meg önmagunkkal.
Én magam spirituális elégedetlenséggel hagytam el Britanniát. És amikor megtanultam, hogyan lehet lecsendesedni, hogyan lehet rendezni a „belső Etch A Sketch-t” – tudjátok, azt a rajzolós játékot, ahol rázással minden eltűnik – akkor megértettem: a meditáció pontosan ilyen technika. Egy elengedés, ahol feladjuk a kis ént, hogy eggyé váljunk a lét teljességével.
Ezt adta Guru Dev a Nyugatnak. És ezért soha nem kapott elismerést. Maharishit valamennyire elismerik ezért, néha dicsérik is, de valójában mindkettőjük hatalmas hozzájárulása volt ez.
Úgy szeretném zárni ezt az előadást, hogy kimondom: ő a meditáció keresztapja.
Közönség: Köszönjük! Jai Guru Dev!
Roland: Köszönöm, Paul. Ez csodálatos bevezető volt – sőt nemcsak bevezető, hanem egy nagyszerű előadás. Ha bárkinek van kérdése… Declan, Pat, Maurice, tudtok szólni?
Declan: Megpróbálok, Roland.
Roland: Igen, nyugodtan.
Declan: Köszönöm. Köszönöm, Paul. Remek előadás volt, köszönöm szépen. Egy kérdésem lenne Brahmanand szüleiről. Úgy tűnik, nagyon korán, már kilencévesen spirituális hajlamai voltak. Ez a családból eredt?
Paul: Úgy gondolom, igen. Azt mondják, nagyon erős kapcsolat fűzte a nagyapjához, és amikor a nagyapja meghalt, mélyen megrendítette. Saját tapasztalatból is tudom, milyen pusztító erejű tud lenni: nekem is rendkívül szoros kötelékem volt a nagyapámmal, és amikor meghalt, teljesen összetörtem – még azt is mondtam, odaadnám az összes játékom, csak jöjjön vissza.
Úgy tűnik, Brahmánand köteléke a nagyapjához még sokkal erősebb és mélyebben gyökerező volt. Feltételezem, hogy spirituális tudása és világlátása jelentős részben tőle származott.
Családja szigorú bráhmin család volt, viszonylag tehetős földbirtokosok. Valóban rendkívüli emberek voltak.
Hogy mennyire ismerik mindezt Indiában? Azt mondanám, inkább nem. Beszélgettem Maharishi egyik panditjával, és meg akartam tudni, mit tud Guru Devről. Jó viszonyban voltam vele, FaceTime-on beszéltünk. Mondom neki: „Na, áruld el, mit tudsz Guru Devről.” Erre azt felelte: „Semmit nem tudok róla. Ő egy Sankarácsárjá.” Ennyi.
Ez pedig pontosan azt jelenti, amit korábban is mondtam: ha valaki Sankarácsárjá, akkor ő maga Adi Sankara élő, gondolkodó, lélegző lényege. Nem az egyén számít. Nem kell róla személyesen tudni semmit.
És Guru Dev sokszor elmondta élete során: „Én csak Sankara szavait tanítom, nem a saját ötleteimmel jövök.” Ez pedig forradalmi dolog a nyugati gondolkodásban. Ott mindenki a saját véleményére kíváncsi. Egy kvízesten például nem sokra mennél azzal, hogy nincs saját véleményed az aktuális témákról.
Nos, Adi Sankarával kapcsolatban az a véleményem, hogy… rendben, zárjuk is le itt. De igen, úgy gondolom, hatása mindent átható volt, és olykor félre is használták. Indiában óriási mozgalom indult a hinduizmus erősítésére – ahogy ejtik: „Hindutva” – egyre nagyobb hangsúlyt fektettek arra, hogy India hindubb legyen. Ennek a gyökerét részben Guru Devhez is lehetne kötni, de nem lehet őt hibáztatni érte.
Ő teljes mértékben az erőszakmentesség híve volt. Személyesen dicsérte Gandhit: „Te behoztad az ahimszát a politikai színtérre” – mondta. Vagyis, ki tudna ennél többet tenni? A hinduizmus lényegét vitted be a politikába.
Ő maga teljesen ellenezte az erőszakot. A gyakorlatban is: például, amikor egy tigris sebeinek kezelésére csalit akartak kitenni, ő szabadon engedett egy bivalyt, amit a vadászok csaléteknek szántak. Teljesen intoleráns volt az erőszakkal szemben.
Szóval igen, nagyon jótékony hatása volt. Ugyanakkor, ahogy a politikában lenni szokott, néha az emberek a vallást használják ürügyként, vallási idézetekkel igazolják saját elmondhatatlan tetteiket. És el tudom képzelni, hogy idővel Guru Ddevet is felelőssé akarják majd tenni ezért. De én nem az ő szóvivője vagyok – csak megfigyelő.
Hozzá kell tennem, hogy bár boldogan beszélnék Guru Devről akár 20 órán keresztül is, mégis… hát ő számomra egy érdekes ember. Ugyanígy Maharishi is az. De elsősorban: én voltam az, aki stoppal elment Indiába. Én éltem az életemet. Ti megnősültetek, és volt bánatotok, örömötök valakivel. Én nem vagyok örök rajongói állapotban.
Úgy gondolom, Guru Dev hihetetlen volt abban, amit tett. Megváltoztatta az indiai emberek életét. Olyan helyzetet teremtett, amelynek köszönhetően mindannyian, akik most itt vagyunk, hallottunk a meditációról. És egyikünk sem úgy gondol rá, mint hogy „ülni egy virágra gondolva”, vagy „Jézus keresztjére gondolva”. Onnan indultunk, hogy így definiálták, és eljutottunk valami egészen másig.
Nem azt mondom, hogy ezek a régi formák rosszak voltak – sokunknak meditálóként kifejezetten hasznos is lehet, ha egy virágra gondolunk, vagy Jézus életét szemléljük. De Guru Dev teljesen megváltoztatta a meditációról alkotott képünket. Leginkább Maharishi közvetítésével, persze.
Mindannyian kénytelenek voltunk megvédeni a meditációt. Én magam is, amikor visszatértem: „Nem, nem, a meditáció nem ilyen. Mi nem így csináljuk. Mi így és így tesszük.” És ez mindent megváltoztatott.
Szeretném azt is mondani, hogy a „guru” szó nagyon új dolog a nyugati mainstream társadalomban. Ami Guru Devvel kapcsolatban számomra fontos: nekem nincs gurum. Nincs guru-kultúránk.
Az első guru, akiről Nagy-Britanniában hallottam, miután Indiából visszatértem, egy fiú volt, akit „gyermek-gurunak” hívtak. Valaki mondta nekem: „Hallottál róla? 13 éves, az Alexandra Palotában beszél, ő egy guru.” Mondtam: „Micsoda?” Szóval, számunkra ez idegen volt, nem volt guru-kultúránk.
Szerintem pedig nem is lehet „guru-kultúrát” csinálni. Vagy van gurud, vagy nincs. A guru olyan ember, akit felkereshetsz, akivel beszélhetsz, aki törődik veled, felelősséget vállal érted. Nem csupán valaki, akinek pénzt adsz, vagy akit távolról imádsz. Hanem személyes kapcsolat. És ha már nincs köztünk, akkor nincs többé gurud. Újat kell találnod.
Guru Dev maga is ellenezte az „egyetlen örök guru” eszméjéhez való ragaszkodást. Azt mondta: az életben tovább kell lépnünk. Egy tanítótól megtanulsz, amit lehet, aztán ha nincs több, tanulj mástól. Ez nem probléma. Ebben kifejezetten liberális volt.
Úgy gondolom, Nyugaton ma van egyfajta fixáció a „gurusággal”. Félreértjük, mit jelent. Ezért Maharishit nem hibáztatom, de segített volna, ha az idők során jobban elmagyarázzák: ki is volt Guru Dev.
Valójában, azt hiszem, a mai előadásom talán az első ilyen részletes előadás róla. Ő egy évvel a születésem után halt meg. Nagyon rég volt, igaz? Nekem sem sok időm van hátra – talán csak 100-110 évig élek…
Fulkma: Köszönöm. Először is, szívből jövő üdvözlet azoknak, akiket két évvel ezelőtti indiai kurzusunkról ismerek. És lenne egy kérdésem Paulhoz. Rövidre fogom: igaz az, hogy egy Sankarácsárjá nem hagyhatja el Indiát? Mert a második világháború után Guru Dev talán maga is elmehetett volna Nyugatra, Európába vagy Amerikába. Hiszen akkor már voltak hajók, repülők, minden. Nem vagyok biztos benne, de a kérdés az, hogy valóban nem utazhatott?
Azt mondod, és egyszer hallottam is, talán csak egy pletyka, hogy ha egyszer shankaraya leszel, akkor Indiában kell maradnod.
Igen, jó pont, a második világháború után ő elmehetett volna Európába vagy Amerikába, vagy akár az egész világon taníthatott volna meditációt.
Igen, ez félig igaz, félig nem. Tehát Guru Devet Jagad Gurunak nevezték. A „Jagad” jelentése univerzum vagy világ – nagyjából ugyanaz – az „óvilág” számára, hogy ez az a világ, ahol élünk. Ez azt jelenti, hogy ő a világ gurujának számít. Ez egy más jelentése a gurunak: mindenki tanítója vagyok.
De Guru Dev maga azt mondta, hogy csak a „austy” embereknek van szükségük gurura; a „nasty” embereknek nincs szükségük gurura. Meg kell magyaráznom, mit jelentenek ezek a kifejezések: a „nasty” azt jelenti, hogy nem hiszel; az „austy” pedig azt, hogy hívő vagy. Tehát Guru Dev csak azoknak tanított, akik empátiát éreztek a hindu tanítások iránt. Így semmi oka nem volt Indiát elhagyni. Egyáltalán semmi.
Ráadásul van egy másik szempont is, ami teljesen más kérdés: létezik egy tilalom, ami a kasztoddal, a „jati”-val kapcsolatos. Ha vizet keresztezel, azt „samudra yatra”-nak hívják, és ha átkelsz a vízen, elveszted a kasztbeli státuszodat.
Amikor Mahatma Gandhí elindult Bombayből, hogy Angliában jogi diplomát szerezzen, egyértelműen megmondták neki, hogy ha felszáll a hajóra, elveszíti kasztbeli státuszát – de ő mindenképpen megtette. Tehát igazad van. Gandhí megúszta a kaszt elvesztését.
Sokan azonban nagyon tartanak a víz keresztezésétől, köztük Guru Dev egyik tanítványa is, aki még az 1970-es években is arról beszélt, hogy nem kelhet át vízen. Tehát van ezzel kapcsolatban egy probléma.
Ugyanakkor Maharishinak semmilyen fenntartása nem volt, bármivel utazott. Valójában Guru Dev is bárhogyan utazott; nem tudom a hajókról, de repülőn biztosan utazott. Tehát bár ellenezte a nyugati technológiát, de nem volt ellene, hogy vonatra vagy repülőre üljön. „Ó, ezt meg kell tennem” – gondolta. Mindannyian ilyen helyzetben vagyunk: olyasmit teszünk, amit talán nem szeretnénk.
Tehát nem utazott volna Britanniába, mert nem volt rá szüksége. Guru Dev szemlélete szerint az, ami ő volt és amit képviselt, a vallás fényét jelentette, a többi vallás pedig csak mellékágak voltak a főcsarnokban. Képzeljük el: ül egy csarnokban, minden fény ott van, és vannak ezek a kisebb, a csarnok által megvilágított részek.
Fordítottam egy beszédet, amit ezzel kapcsolatban tartott, bár most nincs kéznél, de létezik.
Emlékszem, erről a kérdésről: hogy Guru Dev ma is jelen van-e a nyilvánosság előtt. 2023-ban Dél-Indiában, a Sankara dél-indiai székhelyén, Shingeriben voltunk, és csak meg kellett említenünk, mit csinálunk ott. A tanárképző kurzusunkat Szvámi Brahmánanda Szaraszvatíhoz kapcsoltuk, és azonnal értékelték a projektünket, és áldásukat adták, csak azért, hogy kapcsolódunk Szvámi Brahmánanda Szaraszvatíhoz. Ez egy csodálatos érzés volt.
Szerk. megjegyzése: A fentiekben a TM-mozgalomból kiábrándult TM-tanárok által alapított ITMA-ról beszélnek. Az ITMA azért jött létre, mivel elszektásodott a TM-mozgalom, kvázi vallás lett, amelyben megtalálható a politikai irányzat is a Világbéke Globális Országa (VGO) néven. Mint ahogyan arról korábban beszámoltunk, a VGA offshore cégeken keresztül működik, királyokat koronázott, központi bankot hozott létre saját valutával és területszerzési kísérletekbe bukott bele. Számos TM-tanár úgy érezte, hogy ez a poltikai-vallási irány nem méltó az eredeti, vallás- és politika-mentes TM-mozgalomhoz, ezért megalapították az ITMA-t. A VGO két offshore cégén keresztül perelte az ITMA alapítóit és önkénteseit – szám szerint 16 főt. Végül a TM-mozgalom elállt a pertől. Az ITMA azzal, hogy megáldotta a dél-indiai Sankarácsárja, a Sankara Szent Hagyományának része lett és Guru Dev örökségét képviseli.
Köszönöm.
Paul, van-e még kérdés? A mai részvétel csodálatos, jó látni, hallani mindannyiótokat. Van valaki, aki kérdést szeretne feltenni, mert egy hónap múlva újra találkozunk. Szeretném, ha bárki, aki tud vagy ismer bármit, mutatna még valamit.
Paul Mason írt egy könyvet, „A TM gyökerei” címmel, amelyet évekig nagyra értékeltünk. Most, sok év után hallhatjuk a hangját.
Dave: Sziasztok, tegnap kaptam beavatást, a másodikat. Egy diák megkérdezte: a guru megette-e a gyümölcsöt, miután felajánlották neki, vagy tudunk-e bármit erről?
Erre én nem tudok válaszolni, valószínűleg más fog.
Dave, fontos emlékeznünk arra, hogy Paul Mason, ahogy értem az életrajzod, Indiába utazott, de nem akart meditációtanító lenni. Értékelte az ott töltött időt, a kultúrát, de valami okból másokra hagyta a tanítás feladatát. Te követted a küldetésed.
Nyilván, miután megtanultam meditálni, arra gondoltam: jó lenne másoknak is átadni. Őszintén szólva, tanítottam pár embert, de mindig azt gondolom: csak azt tudod tanítani, amit ismersz. Ha ismersz valamit, taníthatod.
A meditáció tanításának sok módja van, és a bizonyíték az élvezetben, a kipróbálásban és a megértésben rejlik.
A meditáció alapvető dologáról: ahogy Maharishi mondta, bármely meditáció, ami képes átlépni önmagát, az transzcendentális meditáció. Ha valakinek megtanítod a meditációt, és képes túllépni a saját meditációján, egységben lenni önmagával, és beteljesíteni a „yoga noda” kifejezést – bocsánat, elveszítem a fonalat – akkor megtanítottad meditálni.
Maharishi maga is elismerte, hogy számos módja van a meditációnak, és nem ragaszkodott ahhoz, hogy csak egyetlen mód létezik.
Tehát igen, eljátszottam a gondolattal, hogy meditáció-tanár legyek, és Rolanddal beszéltem is arról, hogy részt vegyek egy tanárképzőn. De nagyon rossz vagyok az engedelmességben. Ha azt mondod: „Jegyezd meg ezt a kifejezést”, én utána valami teljesen mást fogok mondani. Szóval, mondhatni, egy szabad szellem vagyok. Kérhetsz egy szabad szellemet, hogy legyen engedelmes, de ne feledd: Maharishi volt a végső szabad szellem. Lehet, hogy ismételnéd az ő szavait, de ő maga soha nem tette volna. Csak egy gondolat – egy kis pajkosság tőlem.
Barátaim, most másfél órája vagyunk együtt ezen a satsang-gyűlésen. Ha nem bánjátok, engedjétek meg, hogy néhány percre meditáljunk együtt. Hadd mondjam el, mennyire hálás vagyok a mai beszélgetésért Paul Masonnal. Nagy öröm volt hallgatni téged.
Szeretném megemlíteni, hogy egy hónap múlva, a következő hónap első vasárnapján újra találkozunk ugyanazzal a Zoom-linkkel, és nincs több mondanivalóm.
Paul, szeretnél valamit mondani?
Paul: Köszönöm, hogy meghívtatok. Remélem, válaszoltam néhány ki nem mondott kérdésetekre Guru Devről. Valójában utaltam rá a beszéd során. Azért írtam ezt a könyvet Guru Devről, mert a negyedik könyv fordítása közben rájöttem, hogy van néhány dolog, amit személyesen is fontosnak tartok Guru Dev életéből. Nagyon keményen dolgozom azon, hogy átfogó képet adjak Gurudev életéről.
Ez nem csak Guru Dev iránti érdeklődésből fakad, hanem az összes, általa felvetett témáról szól. Rólunk szól. Rólam szól. Az életünkről szól. Nem egy elfeledett, régvolt ember akadémiai vizsgálata. Nagyon valós. Mind Guru Dev, mind Maharishi fénylő jelzőfények voltak az életünkben, vagy akár előtte is egyesek számára.
Az évek során rájöttem, hogy Guru Dev fordítási munkáinak olvasása belső jutalmat ad, bár nem tudom miért. Kapcsolatot jelent, felfrissít, olyan, mint a növények öntözése: felfrissülnek, nem tudod pontosan miért, de tudod, hogy megtörténik. Ugyanezt érzem Guru Devvel kapcsolatban.
Ezt a beszédet nem azért adtam, mert közszereplő vagyok. Részben azért hívtak, amikor Indiában voltak, hogy beszéljek, és azóta talán fél tucat online beszédet tartottam. Ez az első igazi beszéd, amit alaposan átgondoltam. Őszintén szólva, nem sokat tudtam hozzáadni – csak bemutatkoztam, Rolandnak köszönhetően, aki megkérdezte, miért mentem Indiába.
Ez túlságosan személyes lett, sosem akartam magamról beszélni, Guru Devről akartam. De higgyétek el, rengeteg információt szívtam magamba, és szerintem fontos, hogy életünk során fókuszáljunk valakire, akit szent, bölcs és jó szándékú emberként értékelhetünk.
Akár tetszik Hinduizmus, akár nem, itt van valaki, aki egész életét a szellem kutatásának szentelte. Ő is elhagyta otthonát ennek érdekében, én is. Mindannyian elhagyjuk komfortzónánkat, hogy valamit találjunk. Mindenki, aki meditációt tanul, más úton jár, mint a barátai. És szerintem mindannyiunknak szüksége van a közösségre.
Ez az egyik oka, hogy ma ezt csináljuk. Az ötlet az én ötletem volt, hogy satsangnak hívjuk, ami, ahogy Declan ma emlékeztetett, jó társaságot jelent. Arról szól, hogy együtt vagyunk egymással. Nem csak Guru Devről szól, hanem arról, hogy az emberek, akik általában egyedül meditálnak, ténylegesen együtt legyenek, ugyanabban a térben, és egy szinten beszélgethessenek egymással.
A heti találkozók, amiket javasoltak, és a további beszélgetések…
Kicsit kevesebb lesz arról, hogy Paul beszél, vagy ANA beszél, vagy Roland beszél, vagy Bob beszél. Inkább arról szól, hogy nemrég a Beatle-ekről beszélgettünk, és azt mondtam, nagyon szívesen beszélnék róluk, de inkább másokkal szeretnék beszélgetni. Szóval arról van szó, hogy együtt legyünk, és beszélgessünk arról, mit hiszünk, mi történt, vagy mit hiszünk, mi hangzott el.
Amit szeretnék, az egy közösség. A szatszang inkább közösségről szól. Ideje, hogy a meditálók valóban legyen hová menniük és „lógniuk”, mint egy kávézóban. Csak ez egyfajta kozmikus kávézó. Ezt szeretném. Nincs pénz, nincs cél más, mint jó társaságban lenni, megismerni egymást, esetleg e-mailt váltani, vagy kis személyes találkozókat tartani Zoomon, vagy bármilyen más eszközön. A lényeg a közösség.
Ezt tanultuk a Roots of TM-ből. Volt különböző érdeklődési hulláma, néha igazi viták és interakciók melegágya volt, majd lecsillapodott, de ami kiderült belőle, az a közösség szükségessége volt: embereknek beszélni, együtt lenni. A Roots of TM-ből sok barátság született, sok régi barátság újraéledt, és kialakult egy közösségi érzés. Ez valami, ami hiányzott. Nem csak a TM gyakorlókról van szó, hanem meditálókról általában, és minden olyan meditációról, amely őszintén próbál eljutni arra a pontra.
Azt mondom, „próbál eljutni erre a pontra”, lehet, hogy meglepő lesz, de a cél a transzcendencia elérése, túllépni a zavaró gondolatokon, és lecsendesedni a belső, nyugodt létezésben.
Köszönöm mindenkinek, hogy ma eljött, és találkozzunk újra. És emlékezzetek, ha van valamit mondanivalótok, szóljatok Rolandnak vagy a szervezőknek, és hallhatjuk a beszédeteket egy másik napon.
Ez nem rólam szól. Önként jelentkeztem, hogy megtartsam ezt az első beszélgetést, és vállaltam, hogy bármennyi beszélgetést adok. A szándékom az, hogy megosszam, amit tanultam, mert sokat tanultam, és szeretném megosztani. Ez a lényege az egésznek, de nem történhetett volna meg nélkületek, akik eljöttetek. Nagyon köszönöm ezért.
Paul: Nagyon köszönöm, teljesen egyetértek. Én sem tudtam volna jobban megfogalmazni. Azt akartam mondani: legyünk együtt, élvezzük együtt, csak legyünk együtt, lássuk egymást, élvezzük az életet együtt, mert ez egy gyönyörű fajta együttlét. Köszönöm mindenkinek, hogy ma itt volt. Várom a következő találkozót, a következő összejövetelt.
Köszönöm mindenkinek.