Dr. Tony Nader és a Hindutva-nácizmus – 2. rész: M.S. Golwalkar: Mi, avagy a nemzetünk meghatározása című könyvének szemléje

Új, háromrészes sorozatunkkal arra törekszünk, hogy megértsük, miért karolta fel a transzcendentális meditáció nemzetközi vezetője, Dr. Tony Nader a Hindutva-nácizmust, és miért tette a transzcendentális meditáció szervezetét a meditációs-spirituális mozgalmak köpőcsészéjévé azzal, hogy meghívta Mohan Madhukar Rao Bhagwatot, a Hindutva-náci RSS terrorszervezet vezetőjét a 2024-es indiai Világbéke Találkozóra. Cikksorozatunk második részében M.S. Golwalkar: Mi, avagy a nemzetünk meghatározása című könyvét szemlézzük – írja a RajaLeaks.org.

Előzmény – A 2024-es indiai világbéke találkozó résztvevői közül sokan nem voltak tisztában azzal miközben meditáltak, hogy a Mahátma Gándhí meggyilkolásáért felelős félkatonai Hindutva-terrorszervezet vezetője köztük van:

A hindutatva szélsőséges nacionalizmus jelenléte a transzcendentális meditáció mozgalomban

2024. januárjában a nemzetközi TM-vezető, Dr. Tony Nader a hindu felsőbbrendűséget hirdető félkatonai szervezet, az RSS vezetőjét hívta meg az indiai világbéke találkozóra.

---

M.S. Golwalkar Mi, avagy a nemzetünk meghatározása (1947) című könyve a hindu rasztra, egy hindu nemzet mellett érvel. A szöveg a nemzet fogalmát vizsgálja, szembeállítva a nyugati nézeteket szerző sajátos hindu identitásról szóló állításával. Golwalkar elemzi India történelmi kontextusát, kiemelve a hinduk hosszú küzdelmét a megszállók ellen. A hindu nemzet sajátos meghatározását támogatja, amely a közös fajon, valláson, kultúrán és nyelven alapul. A könyv azzal zárul, hogy az egységes hindu nemzet mellett száll síkra, elutasítva a kisebbségek befogadását, hacsak nem asszimilálódnak.

A könyv központi érve a hindu nemzet (hindushtan) mint az egyetlen legitim nemzet meghatározása és megerősítése Indián belül. Golwalkar felvázolja, hogy szerinte melyek a nemzet alapvető elemei, és ezeket konkrétan Indiára alkalmazza, arra a következtetésre jutva, hogy csak a hindu közösség felel meg minden követelménynek, kizárva ezzel más csoportokat, például a muszlimokat.

Kulcsgondolatok és érvek

• Golwalkar a nemzetet öt különböző tényező összetételeként határozza meg: Földrajzi egység (ország), faji egység, vallási egység, kulturális egység és nyelvi egység. Azt állítja, hogy mind az ötnek jelen kell lennie ahhoz, hogy egy teljes nemzetet alkosson, és hogy ezen elemek bármelyikének elvesztése vagy megsemmisülése a nemzet végét jelenti.
• Elutasítja azokat a meghatározásokat, amelyekből az öt elem bármelyike kimarad: „Az utóbbi időben egyes gondolkodók, akik bölcsnek tartották, hogy a vallás, a kultúra és a nyelv szavakat teljesen elhagyják a nemzet fogalmából, a „nemzetet” úgy definiálták, hogy az egy örökletes területen élő, közös hagyományokkal és közös törekvésekkel rendelkező faj”, és arra a következtetésre jut, hogy ez nem felel meg a valóságnak és a történelemnek.
• Azt állítja, hogy a nemzet egy már létező entitás, és nem politikai vagy alkotmányos eszközökkel jön létre.

A Hindu nemzet (hindusztán):

• Golwalkar azzal érvel, hogy a hindu nemzet a hinduk földje, és mindig is az volt, az ezen a földön való őslakosságuk jogán. Kijelenti, hogy „mi, hinduk a semmiből érkeztünk erre a földre, de mindig, ősidők óta a föld őshonos gyermekei vagyunk, és az ország természetes urai”.
• Azt állítja, hogy India történelme a hinduk történelme: „Röviden, a mi történelmünk a virágzó hindu nemzeti életünk története évezredeken át, majd egy hosszú, rendíthetetlen háború története”.
• Azt állítja, hogy a hinduk a Hindusztánnal való földrajzi kapcsolatuk, a közös faj, vallás, kultúra és a közös anyanyelv, a szanszkrit révén kiteljesedik a nemzet eszméje.

A „kisebbségek” elutasítása:

• Golwalkar azt állítja, hogy a kisebbségi csoportok létezése, a különleges kiváltságok vagy védelem velejárójával, „lehetetlen” az ő nemzetfogalmán belül: „Ez azt jelenti, hogy a kisebbségek létezése, a Nemzetek Szövetségének védelmére jogosult személyek értelmében, lehetetlen”.
• Úgy véli, hogy a nem a hindu fajhoz és valláshoz tartozók „idegenek”, és „honosítani” kell őket azáltal, hogy beilleszkednek a hindu nemzeti életbe, átveszik annak kultúráját, nyelvét és vallási szokásait.
• Azt támogatja, hogy mindazoknak, akik nem tartoznak a nemzeti fajhoz, alá kell rendelniük magukat a nemzeti életnek, „nem követelve semmit, nem érdemelve semmilyen kiváltságot, még kevésbé bármilyen kedvezményes bánásmódot”.
• Elutasítja a közös nemzetiség koncepcióját, ahol a nem hindu közösségek külön identitást tartanak fenn.

Történelmi elbeszélés:

• Golwalkar a hindu India történelmét a Védák korától kezdve erősen szelektív és dicsőített formában mutatja be, hangsúlyozva az idegen erők, különösen a muszlimok és a britek invázióival szembeni küzdelem és ellenállás narratíváját.
• Nagy súlyt helyez a Mahábháratára, és azt nevezi a hindu nemzet alapjának, hivatkozik a Rámájánára és más történelmi alakokra is, és azt állítja, hogy ezt a földet mindig is egy „haladó és magasan civilizált nemzet” lakta.
• Az idegen uralkodókat, a muszlimokat és a briteket „fosztogatóknak” állítja be, akik „megfertőzték” a földet és „bitorolták” a nemzetet.
• A történelem során a különböző lázadásokat (pl.: marathák, szikhek) a leigázás ellen fellázadó „hindu szellem” megnyilvánulásának tekinti.

A nyugati befolyás és az Indiai Nemzeti Kongresszus kritikája:

• Golwalkar bírálja a nyugati politikai gondolkodást a „nemzet” zavaros értelmezése miatt, és bírálja azokat, akik a demokrácia nyugati koncepcióit próbálják alkalmazni Indiában. Angliát hozza fel példának, kiemelve, hogy Anglia királyának protestáns meggyőződésűnek kell lennie.
• Azzal vádolja az Indiai Nemzeti Kongresszust, hogy a britek által a nemzeti öntudat elfojtására létrehozott „biztonsági szelep”. Tovább megy, azt állítva, hogy a Kongresszust „játékszerként alapították, amely álomba ringatja az ébredező óriást – eszközként a nemzeti öntudat elpusztítására”.
• Úgy véli, hogy a Kongresszus a „demokráciáról alkotott téves elképzelései” és a „nemzeti platform” révén gyengítette a hinduk ügyét, mivel a megszállókat egyenrangú félként, sőt szövetségesként kezelte. Szerinte ennek eredménye a „nap igazi veszélyének” aláásása, nevezetesen „önfeledtségünk, hogy régi és keserű ellenségeinket barátainknak hisszük”.

Felhívás a cselekvésre:

• A könyv a hinduknak szóló felhívással zárul, hogy utasítsák el a közöny és önfeledtség jelenlegi állapotát, nyerjék vissza valódi nemzeti öntudatukat, és harcoljanak a hindu nemzet teljes dicsőségéért.
• Azt állítja, hogy „a faji szellem felébredt. Az oroszlán nem halt meg, csak aludt. Újra felébreszti magát, és a világnak látnia kell, hogy a megújult hindu nemzet ereje hatalmas karjával lesújt az ellenség seregeire”.
• Végezetül kijelenti, hogy e nemzet küldetése örökkévaló, és türelemmel kell cselekedniük, hogy lássák, mit hoz a jövő.

Golwalkar-idézetek

• „Ebben az országban Hindusztán a hindu faj és a hindu vallás hindu kultúra és hindu nyelv (a szanszkrit és utódai természetes családja) teszi teljessé a nemzet fogalmát.”
• „Megismételjük, hogy Hindusztánban a hinduk földjén él és élnie kell a Hindu Nemzetnek.”
• „Az idegen elemek előtt csak két út áll nyitva: vagy beleolvadnak a nemzeti fajba és átveszik annak kultúráját, vagy a nemzeti faj édes akaratából élnek.”
• „Bizonyára a hindu nemzet nincs meghódítva. Tovább harcol. Azóta a gonosz nap óta, amikor a muszlimok először szálltak partra Hindusztánban, egészen a mai napig, a hindu nemzet bátran küzd tovább, hogy lerázza magáról a rontókat.”
• „Ezek az idegenek elkezdték megszilárdítani a hatalmukat, és eddig sikerült fenntartaniuk magukat. De a Nemzetet a Hindu Nemzetet nem hódították meg.”
• „A természetes rossz, ami e testület munkájából fakadt, az volt és az, hogy sok őszinte munkás, aki a valódi elméletet igaznak vélte, a hamis szagot követve rohant a tettek mezejére, és akarva-akaratlanul elveszett a nemzetellenes és denacionalizáló munka mocsarában.”

Következtetések

• A könyv a hindu nacionalizmus erőteljes kifejeződése, amely egy olyan monolitikus, kirekesztő indiai vízió mellett érvel, amelyben a hindu identitás a legfőbb.
• Kifejezetten démonizálja és marginalizálni igyekszik a nem-hindu közösségeket, idegeneknek ábrázolva őket, akiknek asszimilációra van szükségük ahhoz, hogy a nemzet részévé váljanak.
• Golwalkar történelmi értelmezései és a „nemzet” fogalmának meghatározása rendkívül vitatott és nem általánosan elfogadott. A faji alapú nemzet fogalma különösen ellentmondásos, akárcsak a monolitikus hindu kulturális és vallási identitás gondolata.
• A művet az indiai politikai és társadalmi felfordulás idején írták, és szerzője sajátos ideológiájának kifejezésére szolgált. A művet történelmi és politikai kontextusában kell tanulmányozni.

A „Mi, avagy a mi nemzetünk meghatározása” világos víziót fogalmaz meg egy hindu nacionalista India-eszméről, és fontos szöveg az indiai jobboldali hindu nacionalista gondolkodás fejlődésének megértéséhez. Fontos, hogy kritikusan elemezzük, felismerve elfogultságait és a történelem és a nemzeti identitás problematikus értelmezését.

A faji egység, és a faji szellem

A Golwalkar könyvében a faji egység fontosságát hangsúlyozza, mint a nemzet egyik legfontosabb összetevőjét. A könyv szerint:

• A faj egy örökletes társadalom, közös szokásokkal, közös nyelvvel, közös dicsőség- vagy katasztrófaemlékekkel. Olyan népesség, amelynek közös a származása egy kultúra alatt.
• A faj a nemzet legfontosabb összetevője.
• Az idegen eredetű embereket be kell olvasztani az anyafaj testébe, elválaszthatatlanul össze kell olvadniuk vele. Gazdasági és politikai életében, valamint vallásában, kultúrájában és nyelvében eggyé kell válniuk az eredeti nemzeti fajjal.
• Ha az anyafaj megsemmisül, a nemzet is megszűnik létezni.
• A könyv azt állítja, hogy a hinduk a föld őshonos gyermekei és az ország természetes urai.
• A könyv azt is állítja, hogy a történelem első lapja a hinduk létezését a világ haladó és magasan civilizált nemzeteként jegyzi fel.

A könyv a „fajszellem” kifejezést is használja a nemzeti tudat egy sajátos fajtájának leírására:

• A fajszellem a vallás gyermeke, ahogy a kultúra is, és mindkettő egy átfogó vallás terméke.
• A fajszellemről azt mondják, hogy ébredezik.
• A könyv utal a „hindu faj” gondolatára.
• A könyv szerint a „faj-tudatot” fel kell ébreszteni.
• A könyv arra is utal, hogy az egyén és a faj törekvését is a mentális kerete és a faji szellem kondicionálja.

A könyv a „faj” fogalmát is használja, hogy különbséget tegyen a nemzethez tartozók és a nemzethez nem tartozók között:

• Akik nem tartoznak a nemzeti fajhoz, azoknak be kell olvadniuk a nemzeti fajba.
• Azok, akik fenntartják faji, vallási és kulturális különbözőségüket, nem lehetnek mások, mint idegenek.
• Kijelenti azt is, hogy a Népszövetség védelmére jogosult kisebbségek létezése lehetetlen.

A könyv szembeállítja a „faj” fogalmát azzal a szerinte elhibázott kísérlettel, amely a különböző faji és kulturális hátterű embereket magában foglaló „nemzeti” platform létrehozására irányul.

• A könyv szerint „mi” (a hinduk) háborúban állunk a muszlimokkal és a britekkel.
• Azt is írja, hogy az az elképzelés terjedt el, hogy az emberek az országban nemzeti életet fognak élni, és hogy a nemzet természetesen mindazokból áll, akik történetesen ott laknak, és egy közös nemzeti platformon fognak egyesülni, és visszanyerni a szabadságot.
• A könyv azt állítja, hogy ez egy téves demokráciafelfogás volt, amely azt a nézetet erősítette, hogy a régi megszállók és ellenségek összefoghatnak a hindukkal.
• A könyv szerint ez az önfeledtség egy formája volt, és az ellenséget barátnak hinni aláássa az igazi nemzetiséget.

Golwalkar démonizálja és marginalizálni igyekszik a nem-hindu közösségeket

Golwalkar könyve kifejezetten démonizálja és marginalizálni igyekszik a nem-hindu közösségeket, idegeneknek és asszimilációt igénylőnek ábrázolva őket, hogy a nemzet részévé válhassanak. Íme néhány kulcsfontosságú pont a könyvből, amelyek ezt alátámasztják:

• A nem-hinduk mint idegenek: A könyv azt állítja, hogy azok, akik nem tartoznak a hindu fajhoz, és fenntartják faji, vallási és kulturális különbözőségüket, nem részei a nemzetnek, hanem idegeneknek tekintendők. Kifejezetten kijelenti, hogy amíg fenntartják ezeket a különbségeket, addig nem lehetnek mások, csak külföldiek.
• Az asszimiláció mint egyetlen lehetőség: A könyv szerint ahhoz, hogy a nem hinduk a nemzet részévé váljanak, be kell olvadniuk a nemzeti fajba. Ez azt jelenti, hogy a nemzeti faj kultúrájának és nyelvének átvételével teljes egészében be kell asszimilálódniuk a nemzetbe. Fel kell adniuk a különbözőségeiket is, el kell felejteniük idegen származásukat, és el kell fogadniuk a nemzeti faj törekvéseit.
• A kisebbségi jogok elutasítása: A könyv kimondja, hogy a védelemhez való joggal rendelkező kisebbségek létezése lehetetlen. Azt állítja, hogy a kisebbségi jogok eszméje, ahogyan azt a Népszövetség szorgalmazta, veszélyes, és az államok széteséséhez vezethet. A könyv szerint a régi nemzetek, mint az Egyesült Államok, Anglia és Franciaország is elutasították a Nemzetek Szövetsége által a kisebbségi problémákra javasolt megoldások alkalmazását.
• A „kívülállók” démonizálása: A könyv erős nyelvezetet használ a hindu nemzethez nem tartozók jellemzésére, „kívülállóknak” nevezi őket, akiket a nemzet kódexei és konvenciói kötnek, és nem érdemelnek különleges védelmet. A könyv azt sugallja, hogy a nem-hinduk a „nemzet szenvedéséből” élnek.
• Háború a muszlimokkal és a britekkel: A könyv kifejezetten kijelenti, hogy „mi”, a hindukra utalva, háborúban állunk a muszlimokkal és a britekkel. Ezeket a csoportokat a hindu nemzet ellenségeinek ábrázolja.
• A közös nemzeti identitás elutasítása: A könyv bírálja azt az elképzelést, hogy a nemzetet mindazok alkotják, akik történetesen az országban laknak, azzal érvelve, hogy ez a „demokrácia téves felfogása”. Elutasítja a különböző faji és kulturális hátterű embereket magában foglaló közös nemzeti platform gondolatát, önfeledt önfeledtségnek és a valódi nemzetiség elárulásának tekintve azt.

Következtetés: M.S. Golwalkar a „faj” fogalmát használja a nemzethez tartozók és a nem nemzethez tartozók megkülönböztetésére, tovább hangsúlyozva a nem hindu közösségek marginalizálását. Golwalkar könyve szerint a hindu faj az „anyafajta”. A nem-hindu fajhoz tartozókat „másnak” tekintik, olyan elemnek, amely az államalkotás államon belüli testpolitikájában kialakuló „rákot” okozhat.

TONY NADER ÚJ RSS-KAPCSOLATÁNAK MEGÉRTÉSE GOLWALKAR ÉLETRAJZA ÁLTAL. EGY IGAZÁN UNDORÍTÓ KAPCSOLAT EGY OLYAN SZERVEZETTEL, AMELYRŐL KÖZTUDOTT, HOGY TERRORIZÁL.

Shree Guruji

Shri Madhavrao Sadashivrao Golwalkar, affectionately known as Shri Guruji, was the second Sarsanghachalak of Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), from 1940-1973.

Shri Madhavrao Sadashivrao Golwalkar, akit szeretettel „Shri Guruji”-nak hívtak, a Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) második Sarsanghachalakja volt 1940-1973 között. Shri Guruji volt az, aki táplálta az RSS-t, és segített neki, hogy kiemelkedő pozíciót érjen el Bharat nemzeti életében. Látó és látnok volt, ő fogalmazta meg az RSS alapelveit. Állandó inspirációs forrás volt és marad, nemcsak az RSS swayamsevakjai, hanem az élet különböző területein tevékenykedő számos egyén és szervezet számára. A hindu társadalmat érintő különböző kérdésekkel kapcsolatos gondolatai még ma is aktuálisak. Valóban, ő egy rasztrák-rishi volt.

Nézzük meg az ezekre a kérdésekre adott rövid válaszokat. Shri Guruji volt a Rashtriya Swayamsevak Sangh második, egész Bharatot átfogó vezetője. Ő 1906-ban született. A mostani különleges alkalom a születésének századik évfordulójának ünneplése. A „Guruji” nem az eredeti neve volt. Ezt a nevet a Banarasi Hindu Egyetemen, ahol tanított, tiszteletből használták a diákjai. Ma is inkább ezen a néven ismerik a Sangh és a nemzet egészén belül. A neve Madhav Sadashivrao Golwalkar volt. Apját Sadashivraónak, édesanyját pedig Lakshmibainak hívták. Nagpurban éltek. Gyermekkorában Shri Gurujit szeretettel Madhunak hívták. Szüleinek nyolc utóda előtte korai halált halt. Akkoriban Nagpur a mai Madhya Pradesh tartománya volt. Apja tanár volt. Folyamatosan hindi nyelvű területekre helyezték ki. Bár az anyanyelve a marathi volt, mivel a hindi volt az általános beszélt nyelv, Madhu a hindi nyelvet is jól ismerte. És mivel iskoláját keresztény misszionáriusok vezették, Madhavrao (így hívták az iskolában) az angol nyelvet is elsajátította.

Madhavrao házában jámbor és vallásos légkör uralkodott. Gyermekkorától kezdve édesanyja dallamos hangján előadott áhítatos énekekkel ébresztette. Ez mély kulturális nyomot hagyott benne. Amikor idősebb lett, nagyon szeretettel őrizte az ő dalait.

Csodálatos szellemi tehetség

Madhavrao éles eszű fiú volt, csodálatos memóriával. Egyszer az iskolai tanára, Prof. Gardener a Bibliát tanította. Madhavrao félbeszakította, mondván: „Uram, az Ön által megadott hivatkozás nem helyes, valójában így kellett volna lennie….”. És így szólva elmondott egy másik mondatot. Az összes diák és Kertész professzor is elámult. De amikor összevetettük a Bibliával, kiderült, hogy igaza van. Az óra végén a professzor szeretettel megveregette a vállát. Ez az eset tanúbizonyságul szolgált olyan tulajdonságairól, mint a kivételes memória, a bátorság és a rendíthetetlen önbizalom. Emlékezete utolsó napjáig szolgálta őt. Az emberek még ma is szerte az országban felidézik a fenomenális memóriájáról szóló anekdotákat.

Rendkívüli türelem

1924-ben, miután befejezte tanulmányait a középfokig, Madhavrao a híres Banaras Hindu Egyetemre ment, hogy befejezze a B.Sc.-t. Az ottani könyvtár felbecsülhetetlen értékű könyvek hatalmas tárháza mintha csak arra várt volna, hogy csillapítsa tudásszomját. Madhavrao elkezdte egyenként végigolvasni a könyveket. Egy nap a lábujját megharapta egy skorpió, de ő nagyon lazán levágta a lábfejének ezt a részét, a lábfejet kálium-permanganát-oldatba mártotta, és folytatta a tanulást. Ezen csodálkozva az egyik barátja megkérdezte: „Hogyan tudsz ilyen erős fájdalom ellenére tanulni?”. Madhavrao így válaszolt: „Nos, a skorpió a lábamat harapta meg, nem a fejemet!”. Később is sokszor tanúi voltak az emberek annak, hogy nyugodtan tűrte a legkínzóbb fizikai fájdalmakat is.

A nevelő

Madhavrao visszatért Nagpurba, miután Kashiból első osztályzattal elvégezte a zoológia mesterképzést, majd néhány hónappal később Chennaiba utazott, hogy akváriumi kutatásokat végezzen. Ott is megtapasztalták a szigorú fegyelem iránti szenvedélyét. Egyszer Hyderabad Nizamja is meglátogatta a laboratóriumot. Minden látogatónak belépődíjat kellett fizetnie. A vezetők azonban úgy gondolták, hogy nem helyénvaló belépődíjat kérni egy olyan nagyágyútól, mint a Nizam. Madhavrao azonban ragaszkodott hozzá, és a Nizam csak a belépődíj megfizetése után léphetett be. 1929-ben az apja nyugdíjba vonult, és ez pénzügyi válsághoz vezetett. Madhavrao tanulmányainak folytatására már nem lehetett pénzt küldeni, és végül felhagyott a kutatómunkával, és visszatért Nagpurba. Az akkori levelezésében, amelyet barátainak írt, Madhavrao kifejezte érzéseit, hogy mennyire egybehangzóan érezte magát a forradalmárok agresszív hazafiságának eseményeivel.

Határtalan szeretet a diákok iránt

1931 augusztusától Madhavrao a Banarasi Hindu Egyetemen kezdett tanítani. Ebben az időszakban számos rejtett tehetsége látott napvilágot. A diákjai iránti kifürkészhetetlen szeretete arra ösztönözte, hogy minden lehetséges módon segítse őket a tanulásban; gyakran vásárolta meg a rászoruló diákoknak a szükséges tankönyveket, vagy anyagilag támogatta őket a vizsgadíjak kifizetésében. Szívesen költött erre a célra a fizetése nagy részét. Más tantárgyakba is elmélyült, hogy azokban a tantárgyakban segíthessen a diákoknak. Mindezt úgy tette, hogy Madhavarao egyáltalán nem várt cserébe semmit. Pandit Madan Mohan Malaviya észrevette tehetségét és a diákok iránti mélységes szeretetét, és megkedvelte őt. Shri Guruji egy Nagpurból származó szvajamszevak, Shri Bhaiyyaji Dani révén került kapcsolatba a Szangh-val, akit Doktorji (Dr. Hedgewar, az RSS alapítója) küldött oda diákként. Ő lett annak a Shakhának a Palakja (őrzője) is.

1933 februárjában, tanítási idejének lejártával Shri Guruji visszatért Nagpurba, és 1935-re befejezte jogi tanulmányait.

Mi van, ha a családfa nem ágazik tovább?

Közben, miután Shri Gurujit közelebbről is látta, Doktorji megpróbálta fenntartani vele a kapcsolatot. Felismerve rendkívüli munkabírását és intellektuális tehetségét, nagyobb felelősséget kezdett rábízni. 1934-ben Shri Guruji ügyesen látta el az akolai Sangh Shiksha Varga (tiszti kiképzőtábor) Sarvadhikari (felelős tiszt) feladatait. Ekkorra már nagyon természetes volt, hogy szülei a házasságára gondoltak. Shri Guruji édesanyja előterjesztette a házassági ajánlatot, és azt mondta, hogy ha nem házasodik meg, a Golwalkar családi vonaluk megszűnik – ő az egyetlen túlélő fiú. Shri Guruji így válaszolt: „A jelenlegi helyzetben szükséges, hogy a társadalom jóléte érdekében, ha nem csak az én, hanem több hozzám hasonló ember családi vonala megszűnik, a legkevésbé sem aggódom.” Shri Guruji így válaszolt: „A jelenlegi helyzetben a társadalom jóléte érdekében, ha nemcsak az én, hanem több hozzám hasonló ember családi vonala megszűnik, a legkevésbé sem aggódom.” A házasságáról szóló vita akkor és ott véget ért.

Életfeladatát keresve

Shri Guruji komolyan elgondolkodott azon, hogy életét egy határozott irányba orientálja. A hindu társadalom és egy rabszolgasorba taszított nemzet szánalmas helyzete egyfelől gyötörte, másfelől veleszületett spirituális törekvése húzta. Elkezdte látogatni a Sri Ramakrishna Ashram elnökét, Swami Bhaskareshvaranandát Nagpurban. Ott került szoros és baráti kapcsolatba Sri Amitabh Maharajjal. Rajta keresztül tudta meg, hogy a Sargachi Ashramban, Bengáliában tartózkodik Szvámi Akhandananda, a tisztelt Sri Ramakrishna Paramahansa közvetlen tanítványa. 1936-ban, egy szép napon, az Amitabh Mahárádzs-tól kapott információk alapján Shri Gurudzsi csendben elindult Sargacsiba, hogy lelki vezetőt keressen. Sem a szülei, sem senki más nem tudott a hollétéről. Amikor Shri Guruji elment Sargacsiba, Doktorji, aki azon gondolkodott, hogy egyre több felelősséget bízzon rá, ugyanúgy aggódott érte.

A szolgáltatás egyedülálló megszemélyesítése

Sargachi tanúja volt Shri Guruji személyiségének egy másik ragyogó aspektusának. Elmerült Szvámí Akhandananda szolgálatában, aki meglehetősen idős és gyengélkedő volt. Shri Guruji naponta megfürdette, kimosta a ruháit, teával és étellel kínálta, és lefektette. Gyakran Shri Guruji egész éjszaka az ágya mellett ült és szolgálta őt. Körülbelül hat hónap telt el így. Fáradhatatlan odaadó szolgálata és lelki irányultsága annyira tetszett Szvámidzsinek, hogy úgy döntött, beavatja őt a rendbe. Shri Guruji el volt ragadtatva a beavatás után. Később így írta le a pillanatot: „Olyan áldást kaptam, amilyet az ember számtalan születés után kap. A testem mindenütt izgalomban érezte magát, és egy teljesen megváltozott embernek találtam magam”. 1937. január 13-a (Makar Sankranti) volt a beavatás szerencsés napja. Néhány nappal később, január 24-én Guru Mahárádzs áldását adta Shri Gurujira, mondván: „Bármi jó van bennem, azt neked adom, és bármi rossz van benned, azt nekem adod”. Aznap hajnali fél négyig Szvámidzsí feltárta a spiritualitás titkait Shri Gurudzsinak és Amitabh Mahárádzsnak. Egy nap Szvámidzsí azt mondta Amitabh Mahárádzsnak: „Úgy tűnik, hogy Golwalkar Dr. Hedgewarral együtt fog dolgozni”. Emlékének jeléül Szvámidzsí a személyes tárgyait, mint Kamandal stb. Shri Gurudzsinak adta. Rövid idő múlva, 1937 februárjában a tisztelt Szvámidzsí elhagyta földi porhüvelyét. Később Shri Guruji egy kis időt a Ramakrishna Ashramban, a Belur Mathban töltött, majd Amitabh Maharajjal együtt visszatért Nagpurba.

Shri Guruji élete teljesen új fordulatot Nagpurban. Doktorjiben egy olyan személyiséget látott, aki intenzíven motivált és elkötelezett a nemzet iránt. Amikor néhány úriember megkérdezte a témáról, Shri Guruji így válaszolt: „A spiritualitáshoz hasonlóan a nemzet megszervezése is a hajlamom volt már kora óta. Hiszem, hogy a Sangh tagjaként jobb helyzetben lennék ahhoz, hogy ezt sikeresen megvalósítsam. Ezért szenteltem magam a Sangh tevékenységeinek. Swami Vivekananda éleslátásának és gyakorlatias szemléletének fényében úgy gondolom, hogy döntésem megfelelő.”

Shri Guruji is közelről figyelte Doktorji-t, aki szívét-lelkét beleadta ebbe a munkába. 1938-tól kezdve Shri Guruji a Szangh munkáját jelölte meg élete egyetlen küldetéseként. Doktorji szoros társaságában teljes figyelmét a Sangh tevékenységére összpontosította. Ez egyben felszabadította Doktordzsit az aggodalmaitól is.