Ebben a YouTube-videóban Paul Mason – aki a transzcendentális meditációhoz köthető személyek életrajzíróként ismert – beszél a kutatásairól és a meglátásairól. A beszélgetést Roland Hartman moderálja, és középpontjában Guru Dev, más néven Szvámi Brahmananda Szaraszvatí áll, aki rendkívül tisztelt Sankaracsárjá volt. Mason elmélyül Guru Dev életrajzában, szerepében a hinduizmus megújításában, valamint kapcsolatában a TM korai időszakával, tanítványa, Maharishi Mahesh jógi révén. A beszélgetés kitekintést nyújt India történelmi és politikai környezetére is Guru Dev korában, azzal a céllal, hogy közelebb hozza a nézőkhöz e meghatározó spirituális alak életét és hatását, különösen azok számára, akik érdeklődnek a TM eredete és az indiai spirituális hagyományok iránt.
A beszélgetés átirata
Üdv mindenkinek, köszöntünk benneteket ezen az első szatszang-összejövetelen, amely egy havi sorozat első beszélgetése Paul Masonnal, akit mindannyian ismerünk – legalábbis azok, akik követik a Facebook-oldalait, mint például a “Roots of TM”-et (A TM gyökereit), valamint könyveit, és a nagy jógikról írt életrajzait.
A nevem Roland Hartman, Ausztriából, és megtiszteltetés számomra, hogy moderálhatom ezt az alkalmat. 1974 óta tanítok, és Gratz-ban, Ausztriában élek. Szeretném röviden bemutatni nektek, bár valószínűleg már mind ismeritek Paul Masont. Ő számos életrajzi könyv szerzője. 1952-ben született, és 1970-ben avatták be Rishikesh-ben. Ő írta Guru Dev, Maharishi Mahesh jógi, valamint a Beatles és Maharishi meditációs programjai közötti kapcsolatról szóló könyveket is.
Ma szerencsénk lesz hosszabb ideig is hallgatni Pault, ami nagyszerű lehetőség arra, hogy élőben is halljuk őt beszélni – eddig főként csak olvastunk tőle. Most pedig örömünkre szolgál, hogy hallhatjuk is a hangját.
Paul, megkérdezhetem tőled, mielőtt belemennénk Guru Dev életrajzával kapcsolatos mélyebb szakértelmedbe: hogyan történt mindez? Mi volt a motivációd, hogy Indiába utazz azokban az időkben, amikor a repülés még nem volt olyan egyszerű? Mi volt az oka annak, hogy vállaltad ezt az utazást és kalandot, hogy találkozz azokkal a nagy szentekkel, akikről ma mesélni fogsz nekünk?
Paul: Nos, köszönöm mindenkinek, hogy eljöttetek. És válaszolva Roland kérdésére: miért mentem Indiába 1970-ben? Akkor 18 éves voltam. Valahol még most is 18 vagyok – de akkor tényleg az voltam.
Ha modern szóhasználattal akarnánk élni, akkor azt mondanám, hogy „spirituálisan elégedetlen” voltam. Egyszerűen ez volt. Megvolt a ’60-as évek forradalma, és nem láttam a helyemet a brit kereskedelmi társadalomban. Teljesen céltalanul éltem, nem tudtam, hol a helyem az életben. Illúzióim voltak arról, hogy rocksztár leszek – azt hiszem, még mindig vannak. Látjátok, mire gondolok: még mindig 18 vagyok. Még mindig ugyanazt az álmot kergetem.
De komolyan, volt bennem egyfajta spirituális elégedetlenség. Próbáltam meditálni, és elég sikeres is voltam benne. Munka után rendszeresen leültem egy székbe, csak pihentem. Akkor nem gondoltam, hogy ez meditáció, de visszatekintve rájöttem, hogy az volt – és hatásos is volt. Aztán abbahagytam, mert abbahagytam a munkát, így megszűnt a rutin, hogy munka után leüljek pihenni.
Egy nap anyám nappalijában voltam, és egy földgömböt forgattam. Pörgettem, néztem, ahogy a kontinensek forognak. Azt gondoltam: „Ez elég menő.” Aztán lassan lelassítottam, és hirtelen belém hasított: ez egy hatalmas világ, és semmit sem tudok róla. Megkerestem Nagy-Britanniát – egy aprócska sziget. És azt gondoltam: semmit sem tudok a világról. Talán mások jobban csinálják az életet, mint mi itt Britanniában. Ez egy sokkoló gondolat volt, de azt mondtam: „Nézzük meg!” Úgy döntöttem, elmegyek Indiába.
Azt hittem, repülni fogok, de a pénzem ezt nem engedte meg. Megpróbáltam eladni pár lemezt, végül csak 40 fontom lett. A barátnőm, egy olasz lány, szintén összeszedett 40 fontot. De ennyiből még egy repülőjegyet sem vehettünk volna. Így azt mondtuk: „Hát jó, akkor stoppolunk.” Átstoppoltunk Európán, Észak-Afrikán, a Közel-Keleten, és végül eljutottunk Indiába.
Az a gondolat, hogy ez egyfajta zarándoklat a spirituális elégedetlenség miatt, őszintén szólva eléggé elpárolgott az út közbeni napi valóságtól: stoppolás, szálláskeresés, ételszerzés. De amikor Indiába értünk, kíváncsi lettem, és elmentem beszélgetni egy indiai filozófussal – úgy hívták, hogy Maharishi vagy valami ilyesmi. Hallottam, hogy van egy filozófus, akit a Beatles is meglátogatott, és úgy gondoltam, talán beszélgethetnék vele.
Mint meséltem Rolandnak a minap, csak két filozófiai gondolatom volt: Az egyik, hogy nem lehet egyszerre boldognak és boldogtalannak lenni. Erről akartam beszélni vele. A másik, hogy úgy éreztem, ha néha megszegtem a szabályokat, az néha kifizetődött. Ezeket a gondolatokat akartam megvitatni egy világhírű filozófussal. Nem tudtam, hogy meditációt is tanít.
Amikor eljutottam az „akadémiájához”, ő nem volt ott, de ott volt néhány európai, akik rábeszéltek, hogy tanuljak meg meditálni. Őszintén szólva nem igazán érdekelt… engem akkor inkább az érdekelt, hogy ott legyek…
…Őszintén szólva nem igazán érdekelt… engem akkor inkább az érdekelt, hogy ott legyek a környezetben. A helyzet az volt, hogy akkor már nem sok pénzünk maradt, és ezek az emberek, akik ott voltak, lehetőséget kínáltak arra, hogy ingyenesen megszálljunk, ha megtanulunk meditálni. Szóval végül is úgy voltam vele, hogy „jó, akkor csináljuk.” És hát, nem is bántam meg. A meditáció meglepően jó volt, valóban hatásos.
Ezután néhány hónapig Indiában maradtam. Bejártam az országot, sok különféle embert ismertem meg, és lassan elkezdtem felismerni, hogy valójában mi is volt az a spirituális keresés, ami miatt eredetileg elindultam. A kezdeti kalandvágy, meg hogy elmeneküljek a brit társadalomból, szépen lassan átalakult valódi érdeklődéssé a belső fejlődés és a meditáció iránt.
A Maharishihez való kapcsolatom innen indult – nem volt drámai első találkozás. Inkább csak úgy belecsöppentem ebbe az egészbe, de fokozatosan egyre jobban elmélyültem benne. Végül eljutottam arra a pontra, hogy már nemcsak gyakorló voltam, hanem el is kezdtem írni erről az egészről. Elkezdtem kutatni a tanítóm, Maharishi Mahesh jógi és az ő tanítójának, Guru Devnek az életét.
Azt vettem észre, hogy bár sokat beszélünk Maharishiről, nagyon kevesen tudtak valójában valamit Guru Devről – róla alig állt rendelkezésre információ. Ez indított el azon az úton, hogy könyvet írjak róla. Elkezdtem forrásokat keresni, embereket megkérdezni, Indiába utazni újra meg újra, hogy összegyűjtsem a darabkákat Guru Dev életéből. És ez az, ami végül ehhez a könyvhöz vezetett, amit ma is sokan olvastok.
És… hát így kezdődött. Nem volt nagy megvilágosodás egyetlen pillanat alatt – inkább egy folyamat volt, egy utazás. Egy fiatal srác Angliából, aki elégedetlen volt az élettel, fogta magát, elindult, és végül egy teljesen más világban találta meg önmagát.
…mert ott volt a dzsungel, ott volt a folyó, és az emberek annyira, de annyira kedvesek voltak – a helyiek.
De én… megérkeztem, hogy beavatást kapjak, és az meglehetősen hatásos volt – és ezért vagyok itt ma.
Mert Guru Dev – aki megjelent azon a portrén, aminél mindenki beavatása zajlott, az a titokzatos férfi azon a képen – ő adta meg nekem a lehetőséget, hogy elengedjek. És az a spirituális elégedetlenség, amit addig éreztem, egyszerűen… elpárolgott. És soha nem tért vissza.
Mondhatnánk, hogy „ó, ez olyan, mintha újraszületett volna” – és egy bizonyos értelemben tényleg az volt. Ez volt az, amit kerestem. Azt akartam, hogy megszűnjön a kettősség, amit éreztem – hogy a gondolkodó ember egyszerűen elengedhesse a gondolkodást. És azon az alkalmon, 1970 októberében, elengedtem a gondolkodó énemet, és egyszerűen eltűntem a csendben, a teljességben. Nem volt nagy ügy… de mégis az volt. Csodálatos volt – és mégis nem volt benne semmi „csodálatos”.
Nagyon megerősítő élmény volt, és az egész életem onnantól kezdve abból a pontból indult.
Nem volt mindig könnyű az életem – de az a tapasztalat mindig ott volt a mélyén, mint egy biztos alap.
Roland: Ezt úgy érted, Paul, hogy nem volt eredeti szándékod megírni Guru Dev vagy Maharishi életrajzát akkoriban? Csak utaztál – ahogy mondtad – spirituális indíttatásból, hogy megismerd Indiát, ezt a kontinenst… és aztán egyszerűen csak úgy alakult, hogy olyan emberekkel találkoztál, mint Guru Dev és Maharishi?
Paul: Így van. Egy egész közösség volt ott. Akkoriban a Swarg Ashram közösség egy nagyon kellemes élmény volt. A „Swarg Ashram” azt jelenti: „a mennyország ásramja.” És számomra az a hónap valóban ilyen volt – egy áldás. Csodálatos volt.
Ami pedig a Maharishiről vagy Guru Devről való írást illeti – az csak később jött, miután visszatértem Nagy-Britanniába. Valamit kezdenem kellett magammal, nem csak dolgozni, családot látogatni, vagy időt tölteni – valamit kezdenem kellett azzal, ami bennem volt. Gondolkodnom kellett.
Így hát tanultam egy kis hindit, tanulmányoztam az indiai kultúrát, és eközben döbbentem rá, mennyire keveset tudunk Maharishiről. Mennyire keveset tudunk a tanításairól – és hogy Guru Devről szinte semmit.
Gyerekként rajongtam a nyomozásért, meg az archeológiáért – úgyhogy ez a két ember, Guru Dev és Maharishi, hatalmas érdeklődést váltott ki belőlem. Olyan keveset tudtak róluk az emberek, annyira titokzatosak voltak.
Még a TM-mozgalmon belül sem ösztönöztek arra, hogy kérdéseket tegyünk fel. És még ha tettünk is, alig kaptunk kielégítő válaszokat – még a mai napig sem. De nem hibáztatom őket, mert az ő szerepük az volt, hogy megtanítsák a transzcendentális meditációt – nem pedig az, hogy anekdotákat meséljenek Guru Devről, ahogy ő a hegyekben vagy az erdőkben élt.
Ezt nekem kellett magamnak kiderítenem.
És ha már szóba került: igazán csak a második indiai utam során vált ez komolyabbá – amikor elhatároztam, hogy felkutatom azokat a helyeket, ahol ezek az emberek éltek – például Uttarkashiban és Jyotirmathban.
Roland: Kezdhetjük is, Paul. Azt hiszem, itt az ideje, hogy mesélj nekünk Guru Devről.
Paul: Rendben. Nincs előre megírt előadásom vagy beszédem, szóval előre is bocsánat, ha kicsit csapongó lesz. Először is szeretném megmutatni azt a portrét, amit a beavatásotokkor láttatok…
Ez a kép, amit a beavatásotok során láttatok, egy grafikusművész festménye Dél-Indiából, 1956 körül készült. A művész neve MTV Acharia volt, a harmincas éveiben járt akkor.
Felmerülhet a kérdés: miért nem fényképet használtak Guru Devről a beavatás során?
Nos, különös módon ez a kép – ez az MTV Acharia által készített alkotás – egy korábbi forrás alapján készült.
Az itt látható másik kép körülbelül három évvel korábbról származik, amikor Guru Dev még életben volt.
Ez inkább egy montázs – különféle részek összevágva, berajzolva. Egy kollázs.
Ez itt pedig az eredeti kép – Guru Devről, akinek a valódi neve: Szvámi Brahmananda Szaraszvatí.
Ez a portré ebből a fényképből ered. Tehát ő volt Szvámi Brahmananda Szaraszvatí – a Dzsjótir Math Sankaracsárjája.
A Dzsjótir Math Sankaracsárjá címe a legmagasabb pozíció a hindu vallásban – ha lehet így mondani, hogy „vallás”. Ma már sokféleképp értelmezzük a vallást, de akkoriban, neki és a körülötte élőknek, ez valódi vallás volt – és ő volt a legfelsőbb mester.
Ezt a címet 1908-ban ajánlották fel neki, de ő akkor visszautasította, és eltűnt – visszatért a vadonba, az erdőkbe, a barlangokba. És húsz évvel később újra megtalálták – és 1941-ben végül elfogadta a pozíciót, és elfoglalta a Dzsjótir Math trónját.
Ez a pozíció – a Sankaracsárjá – az advaita védanta hagyomány legmagasabb spirituális tisztsége.
Az advaita védanta egy ősi filozófiai iskola, amely szerint minden egy – nincs kettősség. Ez a nem-kettősség, az „advaita” – a végső igazság, hogy nincs különállóság Isten és ember, vagy a világ és az én között.
A hagyomány szerint Adi Sankaracsárjá – az eredeti mester – négy ilyen spirituális központot (math-ot) alapított India különböző pontjain – és ezek egyikének, a Himalája lábainál fekvő Dzsjótir Math-nak lett Guru Dev a vezetője.
Amikor elfogadta a tisztséget, a math teljesen elhagyatott volt. A hagyomány megszakadt, a hely romos állapotban volt. És ő – Szvámi Brahmananda Szaraszvatí – volt az, aki újraélesztette ezt a központot, és újra összekötötte a tradíciót a modern világgal. Ő volt az a tanítómester, akinek a tanítványa később Maharishi Mahesh jógi lett. Maharishi volt az, aki világhírűvé tette a transzcendentális meditációt – de a gyökerei Guru Devig vezetnek vissza.
És ez volt az a kép, amit a beavatás során láttatok – amely ezen spirituális örökség hordozója.
A portré, amit Acharia készített, az ő látomásos ábrázolása volt Guru Devről, egy régi fotó és az elmondások alapján. Nem volt róla sok fénykép – talán kettő vagy három –, ezért kellett egy művészi interpretációt készíteni róla.
Ez az, amit most megosztottam veletek – ez az egész történet a portré mögött. És most, hogy ismeritek az eredetét, talán még mélyebb kapcsolatot éreztek azzal a pillanattal, amikor először láttátok azt a képet.
Szóval ott volt Szvámi Brahmananda Szaraszvatí, aki 1941-ben elfogadta a pozíciót, és attól kezdve teljesen megváltozott a dolog. Az emberek zarándokolni kezdtek hozzá – nem csupán százával, hanem ezrével. És nagyon különös dolog történt: emberek, akik csak csendben a közelében ültek, úgy érezték, hogy teljesen békében vannak, és belső átalakuláson mennek keresztül.
Nem tanított hangos módon, nem hirdetett eszméket – egyszerűen jelen volt. És az ő jelenléte elegendő volt ahhoz, hogy megérintse az embereket. Néha tanításokat adott – ezek tömör, de mély mondatok voltak. Sokan ezeket jegyzetelték le, és ezek egy részét Paul is összegyűjtötte, amikor kutatta az életét.
Amikor Maharishi Mahesh jógi a tanítványává vált, akkor még nagyon fiatal volt – egy laikus, aki később felvette a szerzetesi életformát. Ő szolgálta Guru Devet, és mélyen hatott rá az a béke és csend, amit a mester árasztott. Guru Dev halála után Maharishi hosszú csendes időszakot tartott, majd úgy döntött, hogy elindul a világba, és megosztja a meditáció módszerét, amit Guru Devtől tanult.
Ez a módszer lett a transzcendentális meditáció, amit ma világszerte milliók gyakorolnak.
És itt kapcsolódik össze Paul Mason története is – hiszen az ő utazása Indiába, az ő keresése, és az, hogy eljutott Maharishihez, majd később úgy döntött, hogy megírja Guru Dev és Maharishi életrajzát, az mind ennek a vonalnak a folytatása.
Szóval Paul második indiai útján úgy döntött, hogy felkutatja azokat a helyeket, ahol Guru Dev – Szvámi Brahmananda Szaraszvatí – élt és tanított. Ez nem volt egyszerű vállalkozás. Ezek a helyek a Himalája előterében, eldugott régiókban találhatók, ahol kevés információ állt rendelkezésre, és a helyiek közül is kevesen tudtak bármit is mondani.
Paul elment Uttarkashiba, Dzsjótir Mathba és más spirituális központokba, hogy nyomokat találjon.
Útja során olyan emberekkel találkozott, akik még személyesen ismerték Guru Devet, vagy akik tanításait hallgatták a múltban. Ezek a beszélgetések és élmények inspirálták arra, hogy mélyebben beleássa magát a témába, és elkezdje összeállítani azokat a mozaikdarabokat, amelyekből aztán megszületett a könyv.
És így lett végül Paul Mason nemcsak utazó, hanem életrajzíró is – valaki, aki a nyugati világ számára közérthető módon hozta közel Guru Dev életét és tanításait. Később könyvet írt nemcsak Guru Devről, hanem Maharishiről is, valamint a Beatles és a transzcendentális meditáció kapcsolatáról.
Ezek a könyvek – például a Roots of TM – fontos forrásokká váltak azok számára, akik nemcsak gyakorolni szeretnék a TM-et, hanem meg is akarják érteni annak spirituális gyökereit.
Szóval, Szvámi Brahmananda Szaraszvatí — vagyis Guru Dev — története nemcsak spirituális értelemben különleges, hanem emberi szempontból is rendkívül inspiráló. Már egészen fiatalon, mindössze 9 évesen otthagyta az otthonát, mert már akkor úgy érezte, hogy a világi élet nem neki való, és valami mélyebb igazságot keres.
Ez önmagában is rendkívüli — hiszen ki tudná elképzelni, hogy egy kisgyermek ilyen döntést hozzon?
De ő nemcsak elment otthonról, hanem elvonult a dzsungelbe, barlangokban és erdőkben élt, és különféle mesterektől tanult. Olyan életet választott, amely teljes lemondással járt — nem voltak javai, nem voltak társadalmi ambíciói, csak a belső megvalósításra vágyott.
Évtizedekig szinte láthatatlanul élt — mint egy rejtett szent. Az emberek csak suttogva emlegették, hogy van valahol egy hatalmas bölcs a Himalája lábánál, aki teljes békében él, és mély tudással rendelkezik.
Aztán – mint már említettem – 1941-ben elfogadta a Sankaracsárjá-címet. Ez óriási változást jelentett: egyik napról a másikra tömegek kezdtek özönleni hozzá. Politikusok, tudósok, hétköznapi emberek — mindenki tanácsot akart tőle, vagy egyszerűen csak a jelenlétében akart lenni.
De ő sosem vált világi vezetővé. Csendes volt, alázatos, és minden tanítását az önmegvalósításra, a csendre, a meditációra, és a dualitás feloldására építette.
Paul elmondja, hogy amikor India különböző részein járt, és emberekkel beszélgetett, akkor újra és újra visszaköszönt egy érzés: mindenki, aki csak találkozott Guru Devvel, mély belső békéről számolt be.
Nem mindig tudták megfogalmazni, mi történt — de valami megváltozott bennük. Egyfajta belső csönd, egy béke állapota, ami nem múlott el.
És Paul számára is ez volt a kulcsélmény. Amikor ő maga meditálni kezdett, és amikor Guru Dev portréja jelen volt a beavatásnál, akkor ez az „eltűnés az elméből” – ahogy ő mondja – megtörtént.
Már nem volt a gondolkodó, nem volt a kereső — csak csend volt, és ez az élmény azóta is elkíséri.
A történet úgy szól, hogy volt egy emberevő tigris az erdőben, ami a mai Madhya Pradesh területén található, India középső részén. Ez a tigris körülbelül száz embert ölt meg, és Nepál miniszterelnöke felajánlotta, hogy megpróbál tenni valamit az állat ellen. Valóban lejött Nepálból, és rálőtt a tigrisre – de a lövés nem volt halálos. A tigris elfutott, és elkezdték követni.
Követték az erdőn át, és nagyon meglepődtek, amikor megtalálták. Egy idős szvámi éppen ápolta a tigrist. Tisztogatta a sebét, és békítő hangnemben beszélt hozzá, például azt mondta: „Kicsim, engedd el az erőszakot… légy boldog, teljél meg ánandával (boldogsággal).” Az emberek teljesen megdöbbentek. Ők el akarták pusztítani ezt a vadállatot, mert komoly veszélyt jelentett, és itt van ez az ember, aki kedves szavakkal nyugtatgatja, miközben mossa a mancsát.
Nem mertek a szvámihoz szólni, amíg a tigris ott volt – nem voltak épp bátor harcosok, inkább ilyen „puhány” urak voltak. Amikor a tigris végül elment, akkor odamentek hozzá, és egy ideig vele maradtak, de ő nem beszélt velük. Nem tudni, miért – talán épp egy néma időszakban volt. Bár érdekes, hogy a tigrissel azért beszélgetett, szóval ez megkérdőjelezi, mennyire volt tényleg néma.
Mindenesetre később Shamshher Jang Bahadur Rana, Nepál miniszterelnöke (aki gyakorlatilag az ország vezetője volt, mivel háttérbe szorította a királyi családot), visszatért, hogy újra találkozzon Szvámi Brahmanandandával. Vele tartott Pandit Hemora nevű személy is – ő egy rendkívül intellektuális és spirituális ember volt Nepálban. Később Pandit Hemora írt egy levelet Szvámi Gananánanda Szaraszvatínak Indiában, amelyben azt írta: „Kérdezted, hogy tudok-e valakit, aki betölthetné a Sankaracsárjá-tisztséget – nos, megtaláltam az ideális embert. Találkoznod kell vele!”
1908-ban ajánlották fel neki először a Sankaracsárjá-pozíciót. De ő nyilvánvalóan nem fogadta el. Ez magától értetődő. Végül a fő tanítványát, akit Szvámi Karpatri néven ismerünk (valódi neve Szvámi Hariharánanda), neki is felajánlották a posztot – mert nem akartak örökké várni. Tudod, a legtöbb munkaadónál ha egy hétig vagy egy hónapig nem jelentkezel, már keresnek mást. Hát, ezek az emberek sem vártak végtelenségig. Már 165 éve nem volt Sankaracsárjá azon a helyen.
Felmerül a kérdés: miért nem volt Sankaracsárjá 165 éven át? Ennek két fő oka volt:
- A gurkák (nepáli harcosok) megszállták a Kamand Gwal régiót, ahol a Dzsjótir Math található. Márpedig nem túl ideális háborús környezetben békeszeretőként működni.
- Nem volt senki, aki megfelelő lett volna. Ez a nyers igazság. Még akkor sem, amikor nem volt háború, nem volt alkalmas személy. Bár egyesek magukra vették a nevet, de az már más történet.
Az a személy, akit mi Guru Devként ismerünk, nem fogadta el a tisztséget. Karpatri is nemet mondott, és azt mondta: „Az én tanítómesterem, Szvámi Brahmananda Szaraszvatí az, akinek ez jár.” De ő továbbra sem fogadta el.
Most akkor nézzük meg: ki is volt ez az ember, akit Guru Devnek nevezünk?
A Víkram-naptár szerint 1928-as év Márgaśīrṣa hónapjának 10. napján született, ami a mi naptárunk szerint 1871. december 21. Egyesek vitatják ezt a dátumot, de teljesen alaptalanul – mert ez a dátum volt megadva egész élete során, amíg Sankaracsárjá volt. Csak a haláláról szóló sajtóhírek tévesztették meg az embereket, illetve egy 1965-ös TM-kiadvány hozott másik dátumot – helytelenül. De előtte mindig ez volt az elfogadott dátum, és én ehhez tartom magam.
9 évesen szökött el otthonról, mert el akarták jegyezni egy lánnyal egy előre elrendezett házasság keretében. Elszökött az iskolából is, ami Benareszben volt, és hosszú útra indult. Felment a folyón egészen Allahabadig, majd Rishikeshig. Végül a rendőrség idézést küldött érte, hogy hazavigyék – és ezzel véget is ért az első próbálkozása. Ennek ellenére továbbra sem akart megházasodni.
Csak kilenc éves volt – nem tudom, hány kilencéves gyerek akar megházasodni, de ő biztosan nem. És sikerült meggyőznie a közösségét, a helyi panditot és különösen az édesanyját, hogy ő ezt tényleg nem fogja vállalni. Végül az anyja beadta a derekát, de megkérte, hogy soha ne váljon bikshuk szádhuvá – vagyis koldussá, csavargóvá, hajléktalanná –, és hogy soha ne nyújtsa ki a kezét mások felé alamizsnáért. Ez mélyen beépült az életébe. Egész életén át tartotta magát ehhez – soha nem kért semmit senkitől.
Sőt, amikor később szvámivá vált, meg is tiltotta, hogy bárki adjon neki bármit. Ez teljesen abszurdnak tűnhet, de tényleg így történt.
Talált magának egy tanítót – Dandi Szvámi Krishnaánandá Szaraszvátít –, és vele maradt Ukashiban körülbelül 13 éven át. Külön barlangot kapott magának, és hosszú éveket töltött szádhanában (spirituális gyakorlásban). Ez egy teljesen férfiakból álló közösség volt. Kivételes szellemi képzést kapott – ez valószínűleg olyan volt, mint egy nagyon szigorú bentlakásos iskola. Rendkívül művelt tanító lett belőle – óriási tudással rendelkezett.
Amikor végül elfogadta a Dzsjótir Math Sankaracsárjá pozícióját 1941-ben, fontos kérdés: mivé vált valójában? Elveszítette azt a szabadságot, hogy oda menjen, ahová akar, és azt csináljon, amit szeretne – hivatalos, kötött szerepet vállalt. És egy Sankaracsárjának meg kell testesítenie az első Shankara, azaz Adi Shankara gondolatait és személyiségét.
Azok számára, akik nem tudják: az Adi szó jelentése „első”. Tehát amikor Adi Shankaráról beszélünk, az nem olyan, mint ha „János” vagy „Péter” nevét mondanánk. Ez azt jelenti: az első Sankaracsárjá – ezt nagyon fontos megérteni. A Dzsjótir Math hagyománya szerint Adi Shankara i.e. 485 körül élt.
Sokan állítják, hogy Adi Shankara inkább időszámításunk után élt – de ebben az esetben egyértelmű, hogy az első Shankaráról van szó, nem valamelyik későbbi követőről. Sokan vették fel a Shankara vagy Sankaracsárjá nevet – ahol az acsárjá „tanítót”, a shankara pedig Sívát jelenti. És még Adi Shankarát is úgy tartották számon, mint egy avatárt, vagyis egy isteni megtestesülést. A hindu hit szerint ő a jóga királyának, azaz Síva istennek a földi megjelenése volt.
Tehát Adi Shankara nem csak egy újabb ember volt. Nem „János Shankara” – ő Síva élő megtestesülése volt a hindu misztikus hagyomány szerint. És mindenki, aki Sankaracsárjá lett, ennek az örökségnek a hordozójává vált. Így tehát az a személy, aki eredetileg Raja Ram Mishra néven született, és Szvámi Brahmananda lett belőle, nem egyszerűen a saját gondolatait fejezte ki. Ő Adi Shankara tanításainak közvetítőjeként működött. Ez rendkívül fontos ahhoz, hogy megértsük, ki is volt Guru Dev.
Más szóval, nem önmagát képviselte. Nem volt saját, egyéni filozófiája. Nem úgy, mint mondjuk John Lennon, aki azt mondta: „Az én nézőpontom ez vagy az.” És ezzel nem akarom leértékelni azokat, akiknek van saját világnézete – de Guru Devnek nem volt. Ő maga is így vallott róla. Nem állt elő új, eredeti tanításokkal.
Ez akár lehetne is az egész előadás vége, nem? „Nincs itt semmi újdonság.” – de a helyzet az, hogy bár ő valóban megtestesítette Adi Shankara tanításait, különösen az advaita filozófiát (vagyis a nem-kettősséget), ez nagyon is jelentős.
Ha megállunk egy pillanatra, és megnézzük, mit jelent az advaita – ez azt jelenti, hogy túljutsz a szétválasztottságon. Arra az elméleti és spirituális törésvonalra utal, amikor az „elmélkedő elme” és a „létezés” elválnak egymástól. A meditációban ez a kettősség megszűnik – az elme és a lét egységbe olvad. Én személyesen is ezt éltem át.
Guru Dev pedig úgy határozta meg az advaitát, mint azt az állapotot, amikor az ember eléri a teljes nyugalmat és egységet. És ez engem nagyon megérintett – Guru Dev rendkívüli távlatokban tudott gondolkodni.
Nemcsak hogy képes volt inspirálni a honfitársait – az indiaiakat, a hindukat –, hogy fogadják el isteneik különböző megnyilvánulásait, hanem közben tágította a vallási horizontjukat is.
Szóval – ha Indiában születsz, akkor az istenek erejéről és történeteiről már gyerekkorodban hallasz. Még az istenek ellenfeleiről is. Amikor Adi Shankara megjelent, Hinduizmus épp romokban hevert – háborúk, viták, megosztottság. Ő pedig arra vállalkozott, hogy újjáéleszti a hindu hagyományt, és megpróbálta összehangolni a különféle istenhiteket.
Azt próbálta megmutatni, hogy mindegy, ki melyik istent tiszteli – Sívát, Krsnát, vagy bármelyik másikat a több ezer isten és istennő közül –, mind ugyanahhoz az egyetlen átható létezőhöz kapcsolódnak: a Paramatmához, vagyis az Egyetemes Lélekhez.
És elég jól csinálta. Sikerült úgy összehoznia az embereket, hogy ne egymás ellen küzdjenek vallási alapon – például: „Én Sívát szeretem, a többi hülyeség”, vagy „Én Krsnát követem, a többi nem számít.” Ehelyett azt mondta: mind ugyanoda vezet.
És mindenféle viták során sikerült arra ösztönöznie az embereket, hogy lássák a különböző vallási utak egységét, és viszonylag sikeres is volt ebben. Amikor Guru Dev 1941 április elsején megjelent, pontosan ugyanazt tette. Ő is ugyanebbe a szerepbe lépett, és pontosan ugyanezt csinálta. Elment, és azt mondta mindenkinek, hogy újra kell értékelniük a vallásukat, és ösztönözte őket, hogy tegyék meg azokat a jó dolgokat, amiket tanítottak nekik, tiszteljék a gurut, és tiszteljék ezt a hagyományt. Szóval ő nagyon híve volt a hagyományőrzésnek, de olyan értelemben, ahogy Adi Shankara azt képviselte.
Számos módon az ő világa egy ellentéte a mi mai világunknak. Mi mindent szabadon választhatunk. Megcsináljuk, amit akarunk. Egy laza társadalomban élünk. „Mit csináljak ma? Ó, semmit, nincs kedvem hozzá.” Ez nem az a világ, amit Gurudev képviselt, és nem az a világ, amelybe Mahesh Shrivastava is belépett. Mahesh Shrivastava egy évvel Guru Dev Sankaracsárjává válása előtt találkozott vele, és nagyon udvarias volt vele. Innentől nem fogom Maharishi Maheshnek hívni, mert akkor még nem hívták így, és most már nem is lenne helyes így szólítani. Guru Dev azt mondta Maheshnek, hogy folytassa a tanulmányait, stb., stb. Abban az időben Mahesh egy lőszergyárban dolgozott, ahol valószínűleg valami hivatalnok volt. A lőszergyár egy fontos brit hadi bázis volt Jaipurban, ahol élt, és a nagyobb családja is ott dolgozott. Egy Shrivastava számára ez egy nagy dolog volt. Sokan dolgoztak a lőszergyárban Jaipurban.
És valójában két évvel később, amikor Guru Dev már Sankaracsárjá lett, Mahesh egyszer csak felbukkant az utcán, és meglátta Guru Devet egy felvonuláson. Megdöbbent és lenyűgözte. Később elment egy találkozóra, ahol Guru Devnek ott kellett volna lennie, és megkérdezte, hogy elmondhatna-e egy verset Guru Dev dicséretére. De ez nem olyan dolog volt, amit az emberek csináltak. Nem úgy volt, hogy a diákok odamennek és azt mondják: „Olvashatok egy verset?” Ez nem így működött. Az egy komoly szellemi találkozó volt, és az ilyen javaslatokat nem vették komolyan. De a szervező megnézte a verset, és rájött, hogy valóban jól megírták. Így azt mondta: „Rendben, majd szólok, mikor mondhatod el”. Elmondta a versét, és nem sokkal később megpróbálta meggyőzni a szüleit, hogy ne akarják férjhez adni. Van egy ismétlődő történet Indiában, ahol a fiúkat házasságra kényszerítik – és ez még semmi ahhoz képest, hogy a lányokat eladják házasságra. És Mahesh nem akarta ezt. Ő inkább egy elvonuló életet akart élni, és szent emberekkel akarta tölteni az idejét. Ezt rengeteg meggyőzés után sikerült elérnie, mert ha a fiad elmegy egy áshramba, nem sok jövőt jósolhatsz neki. Ez nem igazán jó a család hírnevének. „Hogy van a fiad?” – „Ó, ő most az áshramban porszívózik Baresben.” De ez volt az, amit csinált. Éveket töltött el az áshramban, mint valami szolgálólány. Nem volt hivatalos státusza. Egy idő után egy könyv jelent meg, amit megkérték, hogy állítson össze. Önmaga így írta le: „kinka.” És most biztosan azt kérdezheted, hogy mi az a „kinka”? Hát, a „kinka” jelentése: szolgáló, illetve kísérő, és rabszolga. Ezek az ősi meghatározások. Tehát ő vagy szerény volt, vagy tényleg csak annyit mondott, hogy „Én igazából csak egy kísérő voltam.” És ez öt év áshrambéli tartózkodás után volt, hogy ezt mondta. Tehát nem akarta túldimenzionálni önmagát akkoriban. Végül sikerült megszereznie Guru Dev titkári szerepét, és ennél sokkal többet is elért. Ő lett Guru Dev publicistája, és amikor lehetősége nyílt arra, hogy Guru Dev tanítványa legyen és brahmacsárivá váljon, tényleg beleadott mindent. Újságot alapított, heti lapot indított, és brosúrákat, könyveket készített.
Valójában az összes anyag, ami az áshramból kijött, Mahesh keze munkáját dicsérte. Tehát bármit is gondoljanak róla most, vagy hogy milyennek képzelték őt akkoriban, ő volt az egyetlen, aki szócsőként működött Guru Dev számára, és aki az ő tanításait közvetítette a nagyközönség felé és a történelembe. Ha valaha szerencsénk lesz valamit találni, ami valóban Guru Dev tanításaihoz tartozik, akkor az anyagok legalább 90%-a Mahesh munkája volt. És ez igazán fontos. Ő tényleg monomániás volt – ahogy úgy tűnik, hogy én is az vagyok. De ne vádolj engem azzal, hogy csak ezen élek. Más dolgok is érdekelnek, például Jeff Beck, a Canned Heat. Szóval ne vádolj engem azzal, hogy csak ezen pörgök! Oké? Nem szeretném, ha többet beszélnél róla.
És emellett, hogy Guru Dev elindította a Mahajagákat, amelyeket már régóta nem gyakoroltak, egyesek azt mondják, hogy ezeket már a Mahábhárata óta 5000 évvel ezelőtt nem végezték ilyen méretben. Mások azt mondják: „Igen, de a 17. században volt egy szervezett Mahajagja a muszlim uralkodó, Aurangzeb ellen”.
Azt mondják, hogy a hinduival és a szikhiekkel való bánásmódja miatt szörnyű üldöztetés zajlott. Egyesek szerint még egy évszázaddal korábban is, de ez már az ő saját céljaiktól függ. Az igazság az, hogy amikor Kapatri 1944-ben megrendezte a Mahajagját a világbéke érdekében, az annyi meditálót vonzott, hogy sokan azt mondják: „Ó, Maharishi rendezte ezt, Gurv rendezte ezt.” De egyik sem igaz. Ő volt Szvámi Kapatri, de Szvámi Kapatri, akit egyébként talán a legnépszerűbb indiai szvámiként ismertek akkoriban, Guru Dev első tanítványa volt. Ő volt az első tanítványa, és ő volt az, akit Guru Dev első végrendeletében, az első basuyatban megnevezett. És őt akarta utódjának. Mindenki más véleményétől függetlenül. És ezt a kérését akkor is megismételte, amikor nem sokkal a halála előtt találkozott vele. És nyilvánvalóan világossá vált Guru Dev számára, hogy nem akarta őt utódjául. Végül is ő már az 1930-as évek végén, 1940 környékén elutasította az ajánlatot. Már felajánlották neki, de úgy döntött, hogy nem fogadja el.
Ó, jó, most kaptam egy üzenetet valakitől. Térjünk vissza ahhoz, amit mondtam. Szóval, ő volt Szvámi Kapatri, és ezt nem azért mondom, hogy bárkit is leminősítsek, csak tény. Ő volt az, aki megszervezte a nagy jagját a világbéke érdekében, amit a második világháború befejezésére szerveztek. És valójában Paul, ha megkérdezhetem, az is egy alapvető spirituális reneszánsz volt, amely az indiai függetlenség utáni években, a brit, francia és portugál gyarmati uralom után zajlott. Szóval egy jelenségről van szó, hogy a spiritualitás volt az alapja az indiai függetlenségnek, és ezt nem akarom elterelni, de a spiritualitás értéke olyan hatalmas jelenség, hogy örülök, hogy megkérdezted. Mert nem tartom be a saját időbeosztásomat, egyáltalán nem, most csak improvizálok.
Az egyik dolog, amit szerettem volna mondani, az az, hogy Guru Dev találkozott Mahatmá Gandhíval, aki pár dologról ismert, azon kívül, hogy meggyilkolták. Ő hirdette meg a békés ellenállás eszméjét, hogy ne támogass dolgokat, amikkel nem értesz egyet, az erőszakmentes módszereket. Ő különösen a varnaság kérdése miatt volt aggódva, és azzal kapcsolatban, ahogy most te is utaltál rá, a nyugati hatalmak jelenléte Indiában, ahol nem támogatták a háborút. Lehet, hogy hatalmas lőszergyáruk volt Jabalpurban – van is még –, de nem akartak részt venni a háborúban. És megalkotta a Quit India (Indiát elhagyni) mozgalmat, ami üzenet volt a briteknek, hogy „Húzzatok el innen, elég volt.” És körülbelül ebben az időszakban Szvámi Kapatri meglehetősen politikussá vált. Ahogy mondod, itt a spiritualitás és a politika egyesülése történt, és nem vártad volna, hogy Guru Dev vagy Szvámi Kapatri ilyesmit csináljon, de mégis megtették. Mindketten politikai szereplőkké váltak, különösen Kapatri, és ezért nem lett ő Sankaracsárjá, mert túl el volt foglalva a politikai mozgalmához való hűségével. Ő alapította a Ram Raja Parishard-ot, a Rám király uralmának visszaállítását, ami igazából az indiai értékek és a brit és indiai vegyes kormány politikai rendszerének megújítását célozta. És Guru Dev nem csak a szobájában ült és meditált, hanem ő volt a találkozók házigazdája, és nagyon fontos szerepet játszott az indiai jogok védelmében, hogy továbbra is úgy éljenek, ahogy éltek. És ez még az indiaiak között is ellentmondásos volt. Nem a britek és az indiaiak közötti ellentétekről volt szó, hanem sok előrelátó indiai nem akarta visszaállítani azt, amit ők talán India középkorának láttak, főleg a nők. Az egyik dolog a hindu kódexben az volt, hogy lehetőséget biztosítson a nőknek a tulajdonjog öröklésére és egyéb dolgokra, és ezen harcoltak.
Van egy érdekes karikatúra erről az időszakról. Itt van Dandi Szvámi Krishnaanand és Szaraszvátí, és az alján ott van, hogy ő Bánáraszból származik, ami vitás kérdés, mert őt a déli iskola követőjeként tartják számon. Érdekes, hogy ezen az első képen Bánáraszként szerepel. Itt van egy korai kép Guru Devről, egy barlangban, egy kényelmetlen fa szandálban. Itt van egy másik, egy stúdióban készült kép. Az volt a szokás, hogy az embereket fotózták, és a fotós valami hátteret tett a képre, hogy titokzatosabbnak tűnjön. Itt templomok vannak a háttérben, de abban az időben nem voltak színes fényképek, minden fekete-fehér volt. Szóval az ilyen régi fényképek mindig egyszínűek. Ez az egyik, amit nyilvánvalóan retusáltak.
Kérdező: Feltehetek egy kérdést? Igen, látjuk ezeket a képeken mindig, tudjuk, mi az, de elmagyaráznád részletesebben, mint szimbólumot, ami a Shankara-képen is látszik?
Igen, ez egy bambusz darab, és ezt „danda”-nak hívják, ami azt jelenti, hogy egy szerzetesi rendbe tartozol, és ezt alapította Adi Shankara. Ő hozta létre a szerzetesek rendjét, így ezek mind Shankara-szerzetesek. Ez az a hamu, amit 1936-ban épített. A legtöbb idejét az erdőkben, dzsungelekben töltötte, egészen 1930-ig, amikor újra találkozott a gurujával Allahabadban, más néven Priagban. A gurujától kedvesen arra bátorította, hogy menjen el, és találkozzon az emberekkel, és ezt ő nagyon szó szerint vette. Elment, és saját áshramát alapította Benáraszban, és itt van az alapító kő, amelyet egy barátom fényképezett le, ami igazán hasznos, és azt mondja: Shri Brahma Niwas, 1936-ban. Ezek mind kortárs képek, de azért adnak egy kis ízelítőt, hogy milyen volt akkor.
Ez egy nagyon korai kép Guru Devről, amikor Shankara lett. Ne kérdezd, mi történt a hajával. Indiában sokféle okból borotválják le a fejüket, például amikor az apjuk meghal. Talán ez volt az, miután a guruja meghalt, vagy azért, mert Shankara lett. Én is ugyanannyira tudatlan vagyok erről, mint bárki más. És itt van, egy elefánt hátán. Ezek a képek, amit talán érdekel, Raj Farmer nevétől származnak. Raj Farmer Maharishi nagybátyja volt. Ő volt a fényképész, nem biztos, hogy ő készítette ezeket a képeket, de ő biztosította számomra őket. Szóval itt van egy kép Shiva istenről, ez egy festmény, amit amikor ott voltam, a Jian Math-ban, az áshramban lógott. Itt van egy kép Adi Shankaráról, ami szintén egy festmény, és szintén az ashramban volt, amikor ott jártam. És ez a kis zászlócska csak egy kis zászló. Íme egy jól ismert kép Adi Shankaráról. Szép, és rajta vannak a tanítványai. Az öt különböző istenséget ábrázolják. Az egyik Szútja, a Nap, a másik Ganesh, Krishna-Vishnu, és az ötödik Shanka Visha. Sok mindenről lehet beszélni ezzel kapcsolatban, de ezt a képet én készítettem Josh-ban. Ez az áshram, amit 1942-ben épített. Itt van egy másik kép az áshramról. Kicsit titokzatos, nem? Az a fickó ott narancssárgában, eléggé szépnek találom. És ez a kép az áshram belsejéből. És ott van a felirat: „Batit Dian Carroll”, ami azt jelenti, hogy gyakorolj transz-meditációt.
Szóval ez egy kép a mandapról a hatalmas Mahajagjában, és itt van egy közelebbi kép, ahol az összes imát végezték, nap mint nap, ezekkel a tűzáldozatokkal és ilyesmikkel, és itt egy újságkivágás a napilapból, ami elég világosan írja, hogy „Szvámi Harand Szaraszvati, akinek az igazi neve Szvámi Kapatri, volt az irányítója.” Szóval ez van. Beszéltünk már a kormány ellen irányuló fellépésről, és ez egy korai részlete volt. Még nem jött fel a hindu kódex, csak a hindu törvénybizottságról beszéltek, és az első bekezdésben nevezi Brah Szvámi Brahmant elnöknek egy különleges ülésen.
Szóval rendesen belebonyolódott a politikába, kétségtelenül. És itt van egy kép a Mahajagáról. Szóval ez volt az ő projektje. Megpróbálta mindenkit egy védikus életstílusra, védikus gondolkodásra bevezetni, otthon és kívül, olyan gyakorlatokkal, amelyek közül sokan már kihaltak. Itt van egy kép róla Guru Purnima napján, 1947. július 20-án. És ha jobbra nézünk a képen, ott van Karpati, aki egy legyezőt tart a kezében, és bal oldalon előre valaki, akit „Forradalmár Szádunak” hívnak. Ő nagyon vadnak tűnik, és egy háromágú szigonyt tart, rajta egy dobbal. És most már inkább Szvámi Swar Rupenan-ként ismert, bár most elhunyt. Egy ellentmondásos figura, Guru Dev tanítványa. Itt van egy másik kép ugyanarról a napról, amit nemrégiben a fiam restaurált. Itt van egy könyv, amit láttok, ezért tudom, hogy ez a nap július 20-a, 1947, mert ezen a napon írta meg Mahesh… Hol is van? Eltűnt. Egy kép hiányzik a sorozatból. Hihetetlen, ugye? Mindenesetre ő írta meg a könyv előszavát, miközben a Nada partján ült azon a bizonyos napon. És itt van. Ez… ezt nem kell tudnotok. Ez, hogyan számolják a születésnapját. Bármikor kérdezhettek erről. Itt van egy kép egy csoportról az áshramban. Úgy tűnik, közvetlenül Mahesh után készült, aki az áshramban Mahesh Prasad néven volt ismert. Soha nem hívták teljes nevén, hanem az első és középső nevén, Mahesh Prasad, majd később Panchari lett, ekkor Brahmachari Mahesh néven ismerték. Itt van, tehát miközben ezt elérte, írt egy könyvet a matematikáról, amit a képernyőn láttok, „Jotia dar shan”-nak hívják, és összeállított egy másikat is, amit tényleg nagyra becsülök, és alján ez áll: Brahmachari Shri Mahesh Ji, ezt hívják Kalanapathnak, és ez egy idézetek könyve Guru Devtől. Nem volt nagy könyv, de érdekes idézetek vannak benne, amin mostanában dolgozom, és amelyeket a következő könyvemben is meg fogok jeleníteni. Amikor azt mondom, hogy az én új könyvem, több könyvet is lefordítottam Guru Devről, de soha nem írtam könyvet róla, és miközben a negyedik könyvet fordítottam, valami megütött, és egyre többet kezdtem írni Guru Devről. És ennek eredményeként egy hatalmas kötetet írok. Beszéltünk már Szvámi Brahmanandáról, aki ellenezte a hindu kódexet. Nem tudom, hogy ez jelent-e bármit számotokra, de itt van egy kép. Egy ideig ott hagyom. Ez egy kortárs karikatúra, ami lényegében azt mutatja, hogy NU, egy kényelmes matracon, amit Hindu Kódex törvénynek hívnak, és egy szvámiról van szó – nem kapunk díjat, hogy kitaláljuk, melyik szvámiról van szó –, aki azt mondja: „Nem, nekem jó az én szögekkel teli ágyamon.” És a baba, amit „Új Indiának” hívnak, szintén ott fekszik a szögekkel teli ágyon, de sír, és a szvámí azt mondja: „Nincsenek új felfedezéseid itt, ember.” Vicces, hogy így ábrázolják, miközben ő valójában nagyon hagyományos volt. Itt van egy kép, amit egy postás adott nekem Rishikeshben, és most már mindenhol ott van, és ez az egyik kedvenc képeim közé tartozik.
Brahmachari Mahesh létrehozott egy újságot, ami körülbelül 100 számig futott, talán 108 számig, ahogy ma próbáltam kiszámolni, és tele volt Guru Dev bölcsességeivel, idézeteivel, amelyek nagyon nehezen beszerezhetők. Csak egy embert ismerek, aki birtokolja őket, és ők Indiában vannak, és nagyon nehéz volt példányokat beszerezni, ami elég frusztráló. Ez egy könyv borítója, amit Brahmachari Shri Mahesh Ji állított össze, és ezek valódi színes képek Guru Devről, amikor 1952-ben film készült róla Lutyában. Egy-két tekercs fekete-fehér filmet használtak, és csak egyet vagy kettőt színes filmből, így ezeket a képeket hoztam elő az Önök számára. Ezek valódi színes képek, és látjátok a homlokán a „kung”-ot, ami szantálfa paszta, ami hűsíti a homlokot. Oké. Ez is innen van. Ahogy mondtam, leginkább fekete-fehér fényképeket fogtok látni Guru Devről. Rendben van az idő? Igen. Most itt van egy sorozat fénykép, ami Muszóriban készült. Egy-kettőt talán felismertek, talán nem. Ez a Sankaracsárjá napján készült, amely Adi Shankara ünneplése volt, Muszóriban, Észak-Indiában. És ami ezen a képen történik, annak egy kis magyarázatra van szüksége. Ha a jobb alsó sarokba néztek, láthattok egy fickót napszemüveggel, egy kormányszerkezettel. Azt hiszem, valójában repülőgép-vezető, de itt éppen egy járművet vezet. Ez valójában egy alváz. Guru Dev trónja és ernyője és így tovább egy alvázra van felszerelve, amin a kísérői ülnek vagy állnak. Mahesh elöl ül, ahogy látható. Szóval elindulnak a hegyen, és most felértek a hegy tetejére. És egy kicsit tovább, ceremóniát végeznek, majd a híres kép Brahmachari Maheshről, aki valamit ad át vagy fogad el a naru kalapos fickótól. Aztán nem jutottunk el ehhez.
Az élete végére Guru Dev valóban lassabbá vált és visszahúzódóbbá. Úgy gondolták, hogy beteg, de nehéz volt meghatározni, mi a baja. De ebben az esetben, amikor Delhiben volt, találkozott India első elnökével, Rajendra Prasaddal. Azt hiszem, Rajendra édesanyján keresztül találkoztak, és ő azt mondta neki: „Akarod most meglátogatni őt?” És lényegében ez történt, és aztán hosszú időt töltött Guru Devvel. És ott van a „Yoga Noda”, ami az egyik kedvenc mondásom, és a jóga-szútrákból származik, nem igaz? Szóval itt van. Vissza fogok térni a kezdetekhez, és nem tudom teljesen átadni, ha csak egy órát beszéltem, annyi mindent kellene mondanom Guru Devről, amit nem sikerült elmondanom. De szeretnék most néhány dolgot mondani, ami közvetlenül vele kapcsolatos, és az az, hogy ő hozta el a meditációt az indiaiaknak, ő hozta el a meditációt a nyugatiaknak is, Brahmachari Mahesh-en keresztül.
Most már hallom, hogy emberek vitatkoznak velem, mondván, hogy az emberek már meditáltak előtte, ne beszélj hülyeségeket, ő új jelentést adott a meditációnak. Mégis, mindannyian tudtuk, hogy a meditáció azt jelenti, hogy leülsz és kontemplálsz, és hogy békés legyél, és valamit kontemplálj. És ahogyan ő ábrázolta a meditációt, az nagyon-nagyon különbözött. Az élete későbbi szakaszában egyre több embernek tanította meg a meditációt. Díksát adott nekik, beengedte őket a szobájába, és beavatta őket a mantrák használatába, megmutatva nekik, hogyan kell használni őket. És sok ember ült körül, amikor ő a városban volt, és összegyűltek a meditálók a területen, és ők Brahmacharik, Mahesh Brahmachari és mások irányították őket a meditációban, biztosítva, hogy a meditációjuk jól haladjon. Ez volt az igazi forradalom az indiaiak számára. A forradalom az volt, hogy ő felélesztette a hinduizmust, de volt egy plusz dolog is, amit csinált. Nem vagyok biztos benne, hogy szándékosan tette, ki tudja, de megtörtént, hogy egyre több és több embernek tanította meg a meditációt. Visszahozta a meditációt az egyszerű, hétköznapi munkákat végző emberekhez.
És alapvetően mi a meditáció? Az egy próbálkozás arra, hogy… mi a szamádhi? A szamádhi azt jelenti, hogy kibékítesz különbségeket. Mi a nirvána? A nirvána azt jelenti, hogy elolvasztod, hogy felszabadulsz. És ezt tanította ő az embereknek. Megtanította nekünk, hogyan rendezzük el magunkat. És ez volt az, amit Angliából elindulva kerestem. Lelki inszatiszfakcióm volt. És amikor rájöttem, hogyan tudok megnyugodni, hogyan tudom alapvetően megoldani azt az „etch-a-sketch” egyenletet, amit mindannyian ismertek, hogy hogyan működik az „etch-a-sketch”. A gépen rajzolsz, és ahhoz, hogy eltüntesd, egy technikát alkalmazol: megrázod, és az egész eltűnik. És a meditációval ezt a technikát alkalmazod, egyfajta elengedést. Nevezheted bárhogyan, de valójában elengeded a kis énedet, hogy egyesülj a mindenséggel. És ezt adta Guru Dev a Nyugatnak. Ezt teljesen elismerés nélkül tette. Maharishi bizonyos mértékig elismert, hogy az emberek egyfajta tisztelettel beszélnek róla, de ez volt mindkettejük hozzájárulása hozzánk. Szóval szeretném lezárni ezt a beszédet ezzel a gondolattal. Ő a meditáció keresztapja.
Köszönöm, Jay Rud, köszönöm, Paul. Nagyszerű bevezetés volt, nem csak bevezetés, hanem csodálatos beszélgetés, és ha bárki szeretne kérdést feltenni, szívesen hallgatnánk. Declan Pet Maurice, tudnál beszélni, Declan? Megpróbálom, Roland. Igen, előre, jó, köszönöm, Roland, köszönöm, Paul, igen, kiváló beszélgetés, köszönöm.
Kérdező: Egy kérdés Brahmanandanda szüleiről. Úgy tűnik, hogy nagyon korán, kilenc éves korában már spirituális hajlama volt. Ez a családjától származott?
Azt hiszem, igen. Azt mondják, hogy nagyon erős kapcsolatban volt a nagyapjával, és amikor a nagyapja meghalt, nagyon megviselte, és anélkül, hogy személyesen azonosítanám, tudom, hogy nekem is rendkívül erős kapcsolatomban voltam a nagyapámmal, és amikor ő meghalt, teljesen összeomlottam, és még azt is mondtam, hogy odaadom az összes játékomat, ha visszakaphatom a nagyapámat. Most azt a benyomást kaptam, hogy Brahmanandának sokkal erősebb és mélyebb kapcsolata volt a nagyapjával, és azt feltételezem, hogy igen, a spirituális tudása és nézőpontja sokat jött a nagyapjától. Ők egy szigorú brahmin család voltak, viszonylag gazdagok voltak, földbirtokosok, és egyszerűen csodálatosak voltak. De hogy az indiaiak tudnak-e erről, azt mondanám, hogy nem. Beszéltem Maharishi egyik panditjával, és próbáltam kiszedni tőle, mit tud Guru Devről. Azt gondoltam, ez egy jó alkalom, jó viszonyban vagyok vele, így azt mondtam neki: „Mondja el, mit tud Guru Devről.” És tudjátok, mit mondott? „Semmit nem tudok róla. Ő egy Shankara.” És lényegében amit korábban mondtam, hogy ha ő egy shankari, akkor ő Adi Shankara élő, gondolkodó, lélegző esszenciája. És nem egyéni, nem kell őt megismerni. És Guru Dev sokszor mondta életében: „Csak Shankara vagyok, nem hozom a saját ötleteimet.” És ez forradalmi, ha nyugati szemszögből nézzük.
Valóban, értem, az emberek azt akarják, hogy legyen véleményed. Mi jól vagyunk képzettek ebben, de mi a véleményed erről? Nem mennél jól egy kvízeste során, ugye? Tudod, egy aktuális témáról. Nos, most az a véleményem Adi Shankaráról, hogy hát jó, legyen, zárjuk is le itt. De igen, azt gondolom, hogy nagyon nagy hatása volt, és szerintem néha félrehasználták. Úgy érzem, hogy Indiában hatalmas mozgalom indult a hinduizmus, vagy ahogy kiejted, a hindutva irányába, egyre nagyobb hangsúlyt fektetve arra, hogy India hindubb legyen, és ezt nyilván Guru Devhez is lehet kötni, de nem hibáztathatjuk őt ezért, mert ő az erőszakmentességet hirdette. Személyesen dicsérte Gandhit, azt mondta, hogy ő hozta be a politikai színtérre ezt a gondolatot, hogy más szóval, ki tudna jobbat tenni, te ezt hoztad be, és így a hinduizmus eszméjét a politikai vagy társadalmi szintre emelted. Szóval ő teljesen elutasította az erőszakot, és ezt gyakorlatilag is megmutatta, például úgy, hogy a tigris sebeinek ápolásával foglalkozott, és szabadon engedett egy bivalyt, akit azért tettek a dzsungelbe, hogy csali legyen egy tigrisvadászathoz. Tudod, ő teljesen intoleráns volt mindenféle erőszakkal szemben, minden olyan hintával, ami isteni erőszakot sugall. Ne haragudj, itt összezavarodtam egy kicsit, szóval egy nagyon jóságos hatása volt, és úgy gondolom, hogy néha – és ez a politika világában előfordul – az emberek vallási idézeteket használnak arra, hogy védjék a borzalmas tetteiket, és látom, hogy előfordulhat, hogy Guru Devet fogják ezért okolni, de nem vagyok az ő szóvivője. Csak egy megfigyelő vagyok, ezt egyébként hozzá kell tennem. Mint ahogy boldogan beszélhetnék Guru Devről akár 20 órát is, egész éjszaka tudnánk folytatni, de tudom, hogy ő egy érdekes személy számomra, Maharishi is érdekes személy számomra. Elsősorban én voltam az, aki autóstopposként eljutott Indiába. Én vagyok az, aki ezen az úton jártam az életemben. Te férjhez mentél, és gyászolni kellett ezt az embert.
Nem élek örökkévaló rajongás állapotában. Tudom, hogy Guru Dev hihetetlen dolgokat végzett. Átalakította Indiát. Olyan helyzetet hozott létre, hogy mindannyian, akik itt vagyunk, mind hallottunk a meditációról. És mindannyian tudjuk, hogy a meditáció nem csupán egy virágról való elmélkedés. Nem arról van szó, hogy ülünk és Jézus keresztrefeszítésére gondolunk. Az egész elmozdult egy pontból, ahol így volt definiálva, valami más irányba, és nem azt mondom, hogy ez nem volt jó. Mi meditálók valószínűleg nagyon jól éreznénk magunkat, ha ott ülnénk és egy virágról vagy Jézus életéről gondolkodnánk. De ő megváltoztatta azt, ahogy mi erre ránézünk, főként Maharishi által. És úgy gondolom, mindannyian megvédtük a meditációt, és tudom, hogy én is megvédtem, amikor hazajöttem, hogy „nem, nem, a meditáció nem így működik. Nem ezt csináljuk. Ezt és ezt csináljuk.” De mindent megváltoztatott. És azt szeretném mondani, hogy a guru szó valójában új dolog a mai mainstream-társadalomban.
Az egyik dolog, amit Guru Devről szerettem volna mondani, hogy nekem nincs gurum. Nincs guru kultúránk. Az első guru, akit Britanniában láttam, miután visszajöttem Indiából, az volt, hogy valaki azt mondta: „Hallottál a gyerek gururól?” És én azt válaszoltam, „Miért?” És ő azt mondta: „Igen, van egy fiú, 13 éves, beszélni fog az Alexandra Palotában, ő egy guru.” És én azt mondtam, „Wow.” Szóval, mi történik itt, nem igazán volt guru kultúra nálunk. És számomra nem lehet guru kultúra. Vagy van guru, vagy nincs. És a guru olyan valaki, akit felkeresel, akivel beszélhetsz, aki gondoskodik rólad, és felelősséget vállal érted. Nem olyan valaki, akinek pénzt adsz, vagy akit imádsz. Ő valaki, akivel személyes kapcsolatod van, és ha már nem él, akkor már nincs guru, és új gurut kell keresned. Guru Dev maga is ellenállt annak az ötletének, hogy fixálódjunk egyetlen guru eszméjére, és azt mondta:
„Látod, az életben haladunk, sok mindent tanulsz egy tanítótól, és ha nem tudsz többet tanulni tőle, akkor menj el egy másik tanítómesterhez. Nem probléma.”
Tehát ő nagyon liberális volt ezekben a dolgokban. Mostanra a nyugaton ott tartunk, hogy egy kicsit megszállottak vagyunk a guru fogalmától, félreértjük, hogy mit is jelent. És nem hibáztathatom Maharishit ezért, de segíthetett volna az évek során, ha egy kicsit jobban magyarázzák el, hogy ki volt Gurudev. És én tudod, igen, rendben van, szerintem most beszéltem, de valószínűleg az egyik első beszélgetés volt ez Guru Devről. Ő egy évvel a születésem után halt meg. Szóval, hosszú idő telt el, nem igaz? Nincs már sok időm, valószínűleg 100 vagy 110 évig fogok élni, ha szerencsém lesz. Oké. Fulkma, szeretnél mondani valamit?
Kérdező: Köszönöm. Először is, szeretettel üdvözlöm azokat, akiket két évvel ezelőtt Indiában ismertem meg a tanfolyamunkról, és egy kérdést tennék fel Paulnak. Megpróbálom rövidre fogni. Igaz-e, hogy egy Shankarának nem szabad elhagynia Indiát, mert a második világháború után Guru Dev elmehetett volna Nyugatra, Európába vagy Amerikába?
Voltak hajók és repülőgépek, mindene volt. Nem vagyok benne biztos, hogy a kérdés az, hogy nem utazhattak. Azt mondtad, hogy egyszer hallottam, hogy talán ez egy pletyka, vagy egyszerűen, ha valaki Shankara, akkor nem hagyhatja el Indiát. Á, igen, igen, jó kérdés. A második világháború után lehet, hogy elmehetett volna Európába vagy Amerikába, vagy az egész világot bejárhatta volna és taníthatott volna meditációt. Igen, félig igaz, félig igaz. Oké, szóval Guru Dev Shankarát „Jagad Gurunak” hívták, „Jagad” jelentése az univerzum vagy a világ, ami valójában ugyanaz, a régi világ számára az univerzum, ahol élünk. Szóval, ez azt jelenti, hogy ő a guru a világ számára. Ez egy másik értelemben vett guru. Azt jelenti, hogy mindenki tanítója vagyok. De Guru Dev maga azt mondta, hogy csak a tiszta embereknek van szükségük gurura, hogy a nem-hívő embereknek nincs szükségük gurura.